社会
最近「モラル」という言葉をよく聞きますし、よく感じます。ニュースを見ても、あおり運転やドローンの問題、SNSの問題などあげ始めればきりがありません。そもそもモラルというのは何を言うのでしょうか。無人島に一人でいるとそのモラルは必要とはされません。何をしても咎める人がいないだけに何でもできます。しかし、そこにほかの誰かいたら、ある一定の「ルール」がなければ安心して生活ができなくなります。しかし、それは「ルール」や「規律」であって、「モラル」と同義語ではないように思います。私は「モラル」というのは「思いやり」から始まる「暗黙のルール」だと思っています。
辞書でいうとモラルは「人が現実社会において守るべきとされる規範」と書かれいます。AIに聞いてみると「人が社会生活を送る上で守るべき倫理的な規範や道徳のことです。法的な拘束力はありませんが、個人の良心や価値観に基づいて行動を導く、善悪の判断基準として捉えることができます。」と出てきました。「法的な拘束力がない」というのが重要なところのような気がします。それは「個人の良心や価値観に基づく」という言葉に表されているとおり人によって千差万別であり、やはり社会と個人の価値観とを「すり合わせていく」という作業がモラルを守ることに重要なことのように思います。
そう考えると昨今の「モラルがない」というのはとても危険なことです。いかに個人だけの主張が強くなっている時代で、社会に対する影響が強くなっているのかということを感じます。そして、それらを「法律を整備しなければ守れない」社会というのも怖いものです。ドローンの問題もSNSの問題も法整備以前にそもそものモラルがあれば問題は起きなかったように思います。元日本代表の為末大さんが自身のNOTEで日本のモラルの高さについて日本の安全性について「安全安心は突き詰めると思い込みです。」と話していました。「近所の人も一定のモラルがある。という前提で私たちは『安心感』を得ています。しかし、もしも『やろうと思うなら』、どこにも安全はないことに気が付きます」といわれていました。確かにその通りだと思います。
そして、日本がモラルが高い理由について「高信頼社会を、同調圧力によって保ってきました。同調圧力はなんらかの形で社会に内包されていないと通じません。近代は地縁から解き放たれ自由になりましたが、同時に個人を内包する力も弱まりました。孤立と自由は表裏一体です。」日本は同調圧力が強い国だといわれています。「同調圧力」といわれると悪い意味でも捉えられますが、一方で、だからこそ逸脱した動きが抑止され安心できる人間関係にあるということも言えるようです。
だからといって「同調圧力がいい」とは私は思いません。それはその同調圧力に乗っかるだけでは意味がなく、その中で自分の意見を話すことや他者と自分を調整し、よりよい社会を作ることが重要だと考えているからです。結局のところ、思いやりを持った関係性というものが重要になってくると思っています。
2025年5月8日 3:05 PM |
カテゴリー：社会 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
東京新聞Ｗｅｂに「クレーマーだったはずなのに・・世田谷区の『非常識な公園づくり』が住民にもたらした半端ない満足感」という記事がありました。この内容を見ていると保育にもつながりますし、組織運営においても重要な要素があるように思います。内容は題名にもあるように区主導で行われる公園づくりにおいて、世田谷区の住民との対話やその後のことを記事にしていました。
もともと以前、何かのニュースで東京世田谷区での公園建設について地域の住民からかなりのクレームが出ているというのを見ました。この公園は東京２３区で唯一の自然渓谷・等々力渓谷のすぐそばにある国家公務員宿舎の跡地を国から買い取った世田谷区が公園化をすることから始まります。２０１７年の宿舎の解体工事からはじまり２０１８年公園づくりをめぐる主催のシンポジウムにはのべ１５３０人もの住民が参加し、合意形成を進める話し合いが始まります。
当初参加していて住民たちは騒音に関するクレームが噴出していました。これが私が見たニュースなのですが、どうやらその先があったようです。当初区にはフットサル場や大型レストラン建設の建設の要望も寄せられていました。しかし、区が設けた様々な対話の機会や現地見学会などで住民との話し合いを重ねるうちに「大きな建物を作るのではなく、原っぱで寝転がりたい」といった意見にまとまっていったそうです。
住民らの考えも当初は「クレームを言う」ということが中心だったところから「どうせこうえんができるならいい場所にしよう」というプレーヤーに変化していったそうです。その際、「まだ決まっていないで詳細を公表できない」や「決定後は計画を変えられない」といった多くの自治体がいう言葉はなく、住民の声を積極的に取り入れようとした姿勢が大きかったようです。これについて、当時の世田谷区の担当係長の津田さんは「住民同士が対話を重ね、普通の公園建築の倍以上の時間をかけて合意形成に至ったため、質や納得度は高いはず」と話しています。住民のかたも「心の満足度は半端ない」という言葉を挙げられていました。
「クレーマーからプレーヤーに」つまり「外野から当事者に」なったということ、それと同時に自らが物事をコントロールし、作り上げたということが「満足度」にもつながったのでしょう。ここでの「満足度」は仕事上での「やりがい」とも同義にもいえることだとも思います。やりがいを持って仕事をしてもらうには自分たちで作り上げているという実感がなければいけないのでしょう。これが最近言われている「コーチング」という姿勢なのだろうと思います。そして、これは保育にも言えます。「子ども主体」がなぜ大切なのか、それは自ら遊ぶことで満足感を得ることによって、次の遊びに向かう期待や楽しみにつながります。遊びの広がりは楽しさから生まれるものと私は考えていますが、そうすると大人が楽しませる以上に、子ども自身が楽しむような環境を作る方がいいでしょう。大人はその環境に「面白そうな要素」を置くことが重要になります。これが「環境を通して」ということが大切といわれる所以であると思います。
今回の世田谷区の公園づくりの記事の様子からも、ともに作り上げるという姿勢を世田谷区の姿勢から感じます。誰が主に立つかということはあっても進めていく過程は「ともに」ということが重要な姿勢であり、やりがいとともにそこに所属する幸福度のようなものも結果的につながることになるのかもしれません。
2024年1月9日 4:27 PM |
カテゴリー：日々思うこと, 社会 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
未曽有の少子化と岸田総理大臣が言っておりますが、果たして金銭的な対策だけで対応できるのでしょうか。このことについて、日経新聞の2023年3月28日の記事に「子育て世代の幸せな姿 重要」という記事が書かれていました。この記事を書いたのは関東学院大学教授の吉田千鶴教授です。吉田さんは少子化対策について３つのポイントを挙げています。「結婚意欲も希望子ども数も低下傾向が続く」ということ「夫の家事育児参加へ男女間賃金格差正せ」「子どもとふれあう機会を増やすのも有効」といったポイントを挙げていました。
特に参考になるのが経済学での「幸せ」視点です。１つは子どもを持つ喜び、２つめは物質的豊かさ（消費量）、3つ目は余暇時間量(好きなことに使える時間)です。そして、人は自らの嗜好に基づき、最も幸せになれるよう子どもの数、労働時間量、余暇時間量を決めるのです。しかし、これには問題がこの三つの要素を同時には増大させることはできないということです。労働時間を増やしてより多くの所得を得れば消費量は増やせるが、余暇時間は減ります。所得が増えれば子どものための支出は増やせるが、子育てに使える時間が減ります。こういったロジックで子どもを持てる数には限界が出てくるというのです。
3つの要素は大きく分けて、「子どもの数」と「時間」という事に分けられます。少子化の問題においてはこの余暇時間量と労働時間量というのは大きな影響があると言います。子育てにおいて、未だ日本は男性の育児参加というものは少なく、多くは母親がまだまだ担当することが多いです。そのため、余暇の時間はほとんど育児に費やされます。そのため、大人の時間を作るために子ども1人で余暇を確保するほうが幸せになれると感じる母親が多くなっているとあります。これは昨今のYouTubeやテレビに育児を任せる親の問題につながるように思います。そうでもしなければ自分の時間というものが確保できないのです。さらに母親がより幸せを感じるために消費量を上げるためには労働時間の問題も出てきます。母親の昇進や仕事のライフバランスを考えるとどうしても子どもに向かう時間というものが削られていきます。少子化により労働力も減ってきている世の中を考えると、こういった労働者の確保というのも重大な問題です。そういった時に夫の育児参加というのはとても大きな改善策になります。日本がここに課題があるというのは、OECD所得の内、日本は男女の賃金格差は未だ大きいほうであるようです。また、男性と女性では家事育児で使うことによる経済的損失の大きさは違うとも言われているようです。こういった男女差の是正は今後求められていくでしょうね。
その他にも、若者世代が結婚しなくなっているということも大きな問題です。若者たちが子どもをもつ喜びを鮮明に想像できるようにし、結婚意欲を高めることも重要です。これは「結婚しろ」といっても高まるものではありません。ここで吉田さんが言っているのが若者が赤ちゃんや小さい子どもとふれあう機会がよくあると答えた人ほど、「いずれ結婚するつもり」と回答した男女が9割と、結婚意欲が高い傾向が見られたそうです。つまり、現役で子育てする世代が子どもをもって幸せでなければ少子化は無くならないと言っているのです。
これは保育においても何でも言えることなのですが、人は正論では動かないということなのかもしれません。「産め産め」といっても、少子化は止まりません。やはり子育てしている世代が楽しそうに、そして幸せそうにしていないと子どもを持とうとは思えないのは当たり前のことなのです。そして、その解消に労働時間や余暇時間というものは大きく関わってくるのだろうと思います。自園でもお子さんを持たれた先生が多数います。そういった先生たちが働きやすくする環境作りをどう作っていくのかは大きな問題となっています。しかし、そのしわ寄せが子育て以外の世代に降りかかってしまうのもよくありません。どうそのバランスを持たせるのか。それは社会時代の子どもに対する子ども観は大きく変えていかなければいけないのでしょうね。
2023年3月29日 5:14 PM |
カテゴリー：社会, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
門脇氏が言う「他者の喪失」を招いた理由の一つが、社会構成の変化と農村部の過疎化に伴う地域社会の崩壊、そして、最後の一つが「テレビゲームやゲーム機の普及による直接的な人的交流の減少」です。
テレビやゲーム機の子どもに対する悪影響というのはこれまでもずっと言われてきましたし、多くの大人はそれが子どもの発達について「良い」とは思っている人は少ないのではないでしょうか。このことについて門脇氏は東北大学教授の川島隆太氏の「やってはいけない脳の習慣」（青春出版社、2016）を紹介しています。ここには「テレビを見たりゲームをしているときは脳の前頭前野、物事を考えたり自分の行動をコントロールする力にとって非常に重要な部分の血流が下がり、働きが低下します。そのため、テレビやゲームで長時間遊んだ後に本を読んでも理解力が低下してしまうというデータも報告されています。テレビを長時間視聴した子どもは、思考や言語を司る部分の発達が悪くなってしまうことも分かっている」と書かれています。それと同時に門脇氏は「メディア聞きにしろ、IT機器にしろ、機器と関わる時間が長くなればなるほど、生きた生身の人間と直に関わる交流や接触の時間がそれだけ少なくなる」と言っています。つまり、単に脳の働きの低下だけに限らず、人と関わる時間もゲームやテレビに費やされてしまい、社会力すらも育ちづらい環境になってしまうのではないかというのです。
この考えは新型コロナウィルス感染症による子どもの自粛生活への影響としてもよくよく考えていかなければいけない考えであるように思います。緊急事態宣言下においては子どもたちは家での保育を行っていました。当然、保護者と一緒に居たのだろうと思いますが、兄弟がいない子どもたちは一人で遊ぶしかありません。保護者の方々の話を聞いていても、なかなか外にも出られなかったと言います。なおかつ、ずっと保護者と関わるということもできないでしょうから、こういった自粛生活が長ければ長いほど、門脇氏のいう「他者の喪失」という時間がより多くなってきてしまうと思うのです。
そして、この他者の喪失が起きたときにどうなるかというと、門脇氏は「他者の喪失がもたらした社会的な病理現象として、私はとりあえず、いじめと、ひきこもりと児童虐待増加の3つを挙げておく」と言っています。まさに、ひきこもりと児童虐待の増加はコロナ禍で問題になった事柄です。ただ、この問題はコロナ禍以上に、これからの社会で最も問題になってくることかもしれません。日経新聞の11月15日の日本経済新聞に不登校の増加が記事になっていました。特に低学年での増加がみられ、幼稚園・保育所の段階から登園渋りの傾向があると書かれていました。
これから起きてくる問題において、社会力が関わるような問題の増加はおきてくるかもしれませんね。それと同時に、幼稚園などの教育・保育機関のあるべき姿というのはこれまでとはまた違った質を求められてくるもののように思います。
2022年11月18日 10:41 AM |
カテゴリー：社会, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
門脇氏は「社会力を高めようと自覚する」ということと同時に「ヒトと何かを一緒にしたり、やれることを誰かのためにやってあげ、良い関係を作り、お互いの理解を深めるように心がければ社会力は上がるといっています。」と言っています。つまり、人と関わり合うことで社会力は育つということを言っているのです。
このことにおいて、門脇氏は日本人はもともと社会力が高い民族であると言っています。それは「自分」という言葉の多さです。英語では私に相当するのは「I」です。ドイツ語では「Ich」フランス語では「Je」で、誰であろうとも「私は～～」と伝えるときには、これらの単語を使って表します。しかし、日本語であると、自分が相手している相手によって変わっていくというのです。たとえば、目上にたいしては「わたくし」であったり、同僚や仲間であれば「ぼく」、生徒であれば「せんせい」、家庭といった環境だと、妻には「おれ」や「じぶん」、子どもに対しては｢おとうさん、おかあさん｣、近所の子どもには「おじちゃん」といったように、呼び方が変わってくるのです。日本語のこういった特徴から見ても、いかに他者を優先する考え方が文化としてあるかということが見えてきます。
こういったことについて 慶応大学の名誉教授であり、言語社会学者の鈴木孝夫氏の言葉を紹介し門脇氏はこう言っています。「日本人は相手の出方、他人の意見をもとにしてそれと自分の意見をどう調和させるかという相手待ちが得意であるとか、他の人が意見なり願望なりを言葉で行動で明確に表明しないうちに、いち早くそれを察知して自分の行動を相手にあわせていくことが少なくないとか、『察しが良い』『気が利く』『思いやりがある』などという言い方が今では誉め言葉になっていることなどを引き合いに出し、そうした日本人の感性を大事にしなければならない」と言っています。こういった言葉を見ても、確かに日本において、相手の気持ちを読み取ることや他者の心情を理解するということが美徳とされている部分があります。
思い返してみると、確かに日本語というのは、常に他者に向けられて話がされている文面であるということが伺えます。これは日本の誇るべき文化ですね。それらが無くなっているというのはあまりにも寂しいことです。では、なぜ、「他者の喪失」というものがおきてしまっているのでしょうか。そこには3つの要因があると門脇氏は言っています。
2022年11月12日 5:04 PM |
カテゴリー：社会 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
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