教育制度の変革

島津斉彬は薩摩藩において、藩の教育理念と造士館の改革構想を行い、その内容は実に幕末期における日本の課題を「学問の閉鎖性の打破」と「政治の閉鎖性の打破」といった2つの側面を通して、教育や学校の改革を行っていきました。その取り組みは東洋的な考えの朱子学だけではなく、西洋の文学も幅広く取り入れ、今後の日本が課題に直面した時にしっかりとしたかじ取りができるような資質を目的に変えるといった柔軟な思想は非常にこのときにおいては新しいことであったと思います。

 

また、斉彬はこのほかにも他にはない教育政策を進めます。それは留学の勧めです。武芸において様々な流派から学ぶために武者修行と称して、全国を回ることは珍しいことではありませんでした。学問においても、斉彬は「蘭学稽古」と称して、他藩の蘭学者のもとや大坂の緒方洪庵の適塾に藩士を送っています。こういった留学の奨励について斉彬は「他国で学ぶことはその人間を自律成長させるばかりでなく、とりわけ将来藩の指導者となる上級武士の子弟にとっては一般の人々の苦しみを知ることができ、その国の事情を知り、視野を広めることが出来る」と述べています。

 

他にも西洋科学を取り入れた殖産興業政策を積極的に行いました。殖産興業とは「明治政府が西洋諸国に対抗し、機械制工業、鉄道網整備、資本主義育成により国家の近代化を推進した諸政策」(WikiPedia)です。精煉所や反射炉、溶鉱炉の建設、その他にも蒸気船に関する洋書の研究や建造にも積極的に着手していきます。このような開化政策のために、開物館と集成館を開設しました。開物館では、西洋科学に関する洋書の翻訳をはじめ、火薬類やアルコール・硫酸・塩酸等の薬品類およびガラスの製造法や写真技術等の実験研究が行われました。ここでの研究成果をふまえて、集成館は最盛期には千人以上の職人が従事し、兵器・薬品・ガラス・ガス燈・電信機・紡織機・農具・陶磁器などの生産に従事しました。

 

こういった実学も学問の中に取り入れていったのですが、あくまで、造士館の教育の目的は「危機時代に時勢認識を通して、積極的かつ主体的に国家の秩序および統合を担う政治主体の育成」にあります。そして、それは指導者としての武士の教養形成において根底になる文武両道の「文」に関わるところであったのです。

 

こういった斉彬の教育政策は後の西郷隆盛や大久保利通といった明治維新を行い、明治政府の基本構想を立てた政治家や五代友厚のような殖産興業を通して近代日本の富国政策に貢献し、薩摩藩留学生として幕末にイギリスやアメリカにわたり、西洋の政治・教育制度を学んで近代学校制度の確立に寄与した森有札などを輩出することにつながりました。

 

常にこうした意識の高まりの中で、斉彬は先の見通しといった目的はブレず、教育という本分の目的をもって教育変革を行っていったのですね。また、その動きは今の日本においても重ねられるように思います。リーダーシップを持つものがいかに目的を見失わず、今行うべきことを行っていくのか、その見通しを持つことが求められるように思います。

改革のために

島津斉彬は学問の目的を為政者として政務の実際に役立ちうる資質を養成するところにあると教育目標を立てていました。そのために、学ぶ学問を吟味し「正学」を確立することの重要性を説いています。斉彬はこれまでの朱子学を正学と定められていたものから、もともと日本を夷狄(いてき:野蛮人、未開の人)とする儒教偏重を戒め。「律令格式」などの日本の法律や「六国史」などの日本歴史に関する和学を正学としました。そのうえ、これらはあくまでも時勢に適合した実践性をもつものでなければいけないとしたのです。つまり、その時代が学問になにを要求しているのかを認識することによって、学問は実学となり、政治における貢献につながるのだとしたのです。

 

こうした認識によって造士館の教育は2つの点において質が改革されます。

その一つ目は「学問の閉鎖性の打破」です。これはかつて重豪が定めた学規において、教科書は四書五経や「小学」「近思録」が指定され、注釈書は手指の説に沿わなければいけませんでした。しかし、斉彬は外圧がかかる幕末期の政治においては、和漢の書だけではなく、西洋の風俗を含めて西洋の風俗をふくめて西洋を理解する学問や「外夷防御」のための西洋科学の修得を加えています。

 

次に二つ目の質は「政治の閉鎖性の打破」です。重豪は「古道を論じて古人を議して当時のことを是非すべからず」といい、時勢に即した政治的な関心や議論を禁止しました。しかし、斉彬は学問の時勢認識を強調し、個々の藩士が藩もしくは日本が直面する課題に、積極的に取り組むことを要求したのです。

 

このような認識を見ても、いかに斉彬が先の見通しをもち、そこに積極的に取り組むだけのバイタリティのあった人であるということが見えてきます。そして、何よりも、こういった学問を学ぶ意味を藩士たちに伝えたことになっただろうと思います。これまでの学問は教訓といったものが多かったものに対し、これからの学問は藩や国のためにといった重要性を説いたことはとても意味があったことだろうと思います。

 

我々教育や保育をする目的はやはり「社会における貢献」であると思います。そして、いかに「社会につながる人材を育成できるか」ということが大きな目的でもあります。しかし、いつの間にか、日々の保育や教育に追われ、遠くの大きな目標よりも、身近な短期的な目標にばかり目が行ってしまいがちです。そのうえ、保育に関していうとその「成果」というものは目に見えるものではありません。だからこそ、大きな目標を掲げ、意識することが重要になってくるのだと思います。

 

こういった過去の教育の事例や教育史からはこういった教育が形づくられたエネルギーを感じます。そして、そこから学びとき、その熱量にあたることはとてもありがたいものです。こういった先人たちの思いを受け、これからの世界のためにどういった保育をすることが優先されるのか、とても考えさせられます。

島津斉彬の改革

薩摩藩では藩校である造士館の藩校改革が行われてきたが、その藩校改革により、本来的な学校の機能を持つことにつながった一連の流れに大きな影響を与えたのが、島津斉彬です。斉彬は造士館の改革において、その原因を藩士の学問に対する情熱の欠如ではなく、個々の有能な藩士が教育を受けるだけの十分な経済的な余裕がないからだと考え、15人の学生に限って奨学金を与えるように指示しました。また、下級藩士の子弟のために、「屯田土着」の制度を設け、地域ごとに学校を設立する計画を立てました。

 

また、薩摩藩に独特な士風を形成してきた郷中教育にも監督を強化し、藩の教育方針の中に積極的に位置づけようとしました。それは戦闘手段としての武士の特性を強調する郷中教育から、士農工商という封建的身分制の中での統治者としての武士の職分を明確にしました。そうすることで「学問・武芸」だけではなく、「筆算」という日常的な学習の必要性を説いたのです。そして、「学問の要は政治の根本」という認識を持たせたのです。

 

また、斉彬は「儒者流」の考え方や世界観は、当時の状況に対応できるものではないと考え、日本が国際社会で存続を維持するためには世界的な視野を提供する学問と明確な教育理念を持つことが必要だと考え、それが政治の緊急な課題であると捉えました。そして、こういった考えが造士館における時勢にあった内容と機能をもったものに変わる契機となったのです。

 

島津斉彬の考えを見ていると、「何を学ぶか」というものが「何のために学ぶのか」ということに立ちかえったということに気づかされます。朱子学、古道といったことを学ぶということがどういったものにつながり、どういった意味あいがそこにあるのかという事を改めて問い直した意味を考えてきたのだということが見られました。つまり、「手段」が「目的」になっていたものを、「目的」のために「手段」を持つ考えに変えたという事が言えるのかもしれません。そのために、斉彬は藩内で起きている学問が進まない原因を探り出し、解消することで、より意味のあるものとして考えたのです。こういったしっかりとした原因究明と改善というのは斉彬が見通しと目的をもって教育改革に挑んでいたということと、それを改革するためのマネジメント力とリーダーシップ力があったのだろうと感じられました。

 

今、このリーダーシップやマネジメントが保育の業界でも言われることが多くなりました。教育業界というのはある意味で守られています。その中で保育の業界というのはなかなか成績のように数字で表されるものではありません。そのため、目に見えない目的や目標に向かう職員のモチベーションを持たせるには高いリーダーシップが求められるのではないかと思うのです。斉彬もそうですが、これからの社会や国、政治といった長期的な見通しを持ち、そのための道筋を持たせることが教育改革にはとても重要になります。こういった改革における器量は自分も持ち合わせていたいものだと斉彬の姿を見て感じます。

薩摩藩の藩校の動揺

薩摩藩では武芸練習場の演武館も開設されていた。一般的に藩校といえば、学問を中心に創設されたものと考えられがちではありますが、あくまでのその理念は文武両道であったようです。また、開校にあたって、薩摩藩の島津重豪は学規を定め、その第一条で「注解は程朱の説を主とし、みだりに異論をまじへ論ずべからず」と言っています。これは朱子学を正学とし、第四条では「古道を論じ古人を議して当時のことを是非すべからず」と記しています。ここでいわれる古道とは徂徠学を意味しています。この徂徠学は「古い辞句や文章を直接続むことによって、後世の註釈にとらわれずに孔子の教えを直接研究しようとする学問」のことを指しています。この徂徠学をもって「当時のことを是非すべからず」、つまり当時の良し悪しを論じることを嫌ったのです。

 

このことにより、藩内では徂徠学を信仰する派と朱子学派で対立がおきます。異説の排除によって、藩内の学党の政治的対立といった危機意識を反映したのです。島津重豪が創設した造士館は重豪の好学趣味や現実にそぐわない開化政策と言われていました。しかし、元禄期を境として学問や思想が多様化していくなかで、「当時のことを是非」とする学問への対応策が必要になり、今の時代に向けた学問の必要性を感じていたというのです。だからこそ、異説の禁止条項を盛り込んだのです。

 

こうした流れの中で、薩摩藩の造士館では朱子学を正学として、政治的な議論を禁止する学規が出されました。しかし、朱子学はもともと訓詁学を否定し、政治実践と結びつく実学として逓送され、「治教一致」ということを骨子としました。しかし、政治的な議論を禁止することにより、朱子学でも政治性が排除されると、たどるべきは訓詁学や詩文中心の芸術至上主義になるのです。こういった造士館の学問動向は朱子学を信奉し「近思録」(朱子学の入門書)を特に重視し、自分自身が実践し動くことを主張する藩士グループが登場し、造士館の改革を行いました。そして、この流れは藩校改革のみならず、藩政すらも巻き込んだ政治事件にまで発展するのです。

 

そして、その後、島津斉彬(1809~58)が藩主に就任します。このとき造士館が本来の意味としての学校の機能を発揮し始めるのです。

薩摩藩の教育変革

藩校の代表としてよくあげられるのが「薩摩隼人」です。薩摩藩の武士教育をもとに、文武両道の観念がどのような課題を担った展開したのかが注目されます。そもそも、薩摩藩の置かれる地域は古代から遣唐使派遣の発着寄港地であり、中世には中国・琉球との交通の要所となっており、中国に笑う僧侶や貿易上の交渉および、通訳に従事する学問僧が往来する場でありました。桂庵玄樹(1427~1508)を祖とする薩南学派という儒学の学派が形成されたのもこういった地理的な要因が関係しています。薩南学派の知識僧は島津一門に招聘され、交易や外交上の事務を担当する役割を担っていました。そして、それと同時に島津氏の教養形成にも貢献しています。

 

島津藩は総人口に占める武士の割合が非常に高く、多くの武士は外城に分散され、兵農未分離のままであった。そのため、近世封建官僚としての武士に必要な資質よりも、戦闘技術や尚武精神を重んじる中世的な気風が独自の士風として温存されたのです。その後、近世になり、外城の責任者に中央の上下肢の役人を派遣し、諸役人のところが得を行うといった近世的な家臣団が形成されていくことが進められたが、なかなかこういった気風は改まることはなかったようです。そのため、これを表すかのように、この時期、寛文から延宝年間にかけて、「不作法」を取り締まる布達(ふたつ)がしばしば出されます。この「不作法」は先頭集団としての武士の属性でもあったのですが、秩序の時代に変わっていくにあたって、こういった属性は家臣団を統制するなかで大きな障害となったのです。

 

その後、二つの内容はたんなる禁止事項ではなく、積極的に学問を奨励するものへと変化していきます。そして、元禄9年の大火、寛永寺の造営といった幕府からの普請による財政逼迫によって、藩は危機的状況に追い込まれます。そこで、薩摩藩は藩の綱紀刷新の一環として、幕府の法令や儒教関係の書物から武士が遵守すべき内容を取り出し、毎月一日に家臣団の単位組織である「組」ごとに、配下の武士を招集して読み聞かせる「毎朔条書」という教科政策を行います。また、青少年の自治的な集団で、本来は武士的な気風を護持する機能を持った「咄相中」(はなしあいちゅう)にもそうした影響がでました。これは享保期に「郷中」とよばれ、教育組織としての性格を強めました。

 

元禄期に入ると、江戸で学問を習った藩氏が帰藩し、「組」を単位とした「組解釈」をおこない、薩摩藩の藩校である造士館は、元禄期以降の江戸の都市文化の素養を習得した25代藩主島津重豪と江戸で室鳩巣(むろそうきゅう)の学問を受けついだ藩士によって創設されました。

 

時代の移り変わりとともに、各藩でも中央官僚になるための変革が行われ、それと同時に、学問や教育がより進められてきたのです。そして、こういった流れは全国でおこり、九州の薩摩でも同じことが起きていたのです。私も一度、「郷中教育」の展示がされているものを実際見に行ったことがあります。「薩摩スチューデント」と言われる若者たちが海外にわたり、蒸気機関の機構を勉強したり、語学の吸収力において、海外の人たちは非常に驚いたということが言われています。そして、何よりその「郷中教育」の方法は「異年齢」であり、年長者が年少者に教えるというものでした。これは今の見守る保育にも通じるところです。