障害者モデル

赤ちゃん学会の小西行郎氏は「ノーマライゼーション」の広がりとともに障害者の環境について話しています。これまでの障害者に対する考え方は「私たちは健全だが、あなたたちにはハンデがあります」という考えでした。そのため、「そのハンデを持ち続ける限り、相互コミュニケーションはうまく機能しません。治療やリハビリテーションを受けてハンデを克服してください」というように障害者の方に改善を求めていました。しかし、ノーマライゼーションにおける「障害者モデル」は「障害は、障害者自身ではなく、障害者と健常者の間の環境に問題がある」という立場に立っています。つまり、環境で発生する様々な不具合を改善すれば、障害者問題は解決の方向へ向かうというのです。環境を変えることが中心で、人を変えることではない分、健常者が行動を起こすこともできるのです。

 

例えば、耳や目が不自由な人が生活していく中で、そういった不自由があっても、普通に暮らすことができる環境があるのであれば「障害とは何を指すのか」ということになります。そういった健常者と同じような環境で生活できるのであれば、何も膨大な時間やお金、そして、肉体的、精神的苦痛を伴うような治療を障害者に課して、「何としても治す」必要は無くなるのです。しかし、日本はまだまだこういった現状が改善しているとは言えないのが現状です。そのことについて3つの問題点があると小西氏は言っています。

 

その一つが学校教育です。学校教育でも障害者が普通学級で教育を受ける混合教育の考えがあります。しかし、その一方で、教師が障害児の受け入れを拒んだり、健常児の親が抵抗を感じる現実があります。しかし、小西氏は障害者と健常児とが一緒に生活することに意味があると言っています。

 

ある地方の大学に通うS君は中学校の頃、車いすで生活する重度の身体障害者のF君と同じクラスになります。彼は自力で車いすを押すこともできなければ、言葉によるコミュニケーションもほとんどできませんでした。そのため、初めは嫌がる子どもいたそうです。しかし、ともに授業をうけ、学校行事に取り組むうちに自然とクラスに連帯感が生まれ、F君の面倒を見る男子生徒も何人か出てきました。中では、F君をめぐって意見の食い違いもあったが、担任の先生はそのことに関しては見守っていたそうです。そうしていくうちに卒業旅行へ行くころには、F君は周囲の話を理解しながら言葉で返事をするようにまでなっていました。しかし、そんな中、病気が悪化し、F君は卒業を待たず亡くなってしまいます。

 

混合教育は、障害児のためだけではなく、健常児にとっても、非常に意味のある社会生活の場となると小西氏は言っています「四肢が不自由な人、知能に遅れのある人、発達障害のある人など、社会にはいろいろな人たちがいる。その人たちとどうわかり合い、助け合いながら集団を作るか」を子どもたち自身が考えることに大きな意味があると言っています。私も同じことを感じることが多々あります。そしてもう一つ付け加えると結果として、障害児のためにもなるのです。「F君の場合は周囲の話を理解しながら言葉で返事する」といったように言語でのコミュニケーションができないと言われている子どもですら変わってくるのです。それだけ社会性を保つことは、多くのことを子どもたちにもたらしてくれるのではないかと感じます。

 

これは障害児に限らず、人間関係においてもいろいろな人がいます。これからの時代は障害を持っている人だけではなく、外国がルーツと言われれる人も多くなってきます。つまり、より多様な人材と関わることがこれからの時代より、重要性が増してくるのです。そういった時代の中で、多様な価値観を受け入れる環境というのが求められます。「ノーマライゼーション」という考えは、障害においてのみ言われる言葉ではなく、これからの時代に必要なスキルでもあるのかもしれません。

ノーマライゼーション

障害者教育に「ノーマライゼーション」という言葉があります。それは1953年にデンマーク人のバンク・ミケルソンが「ノーマライゼーション」という理念を唱え、「障害とは、個人に属する特性ではなく、個人と個人を取り巻く環境が接する際に生じる問題である」と定義したのです。この考えはたとえ、障害を持っていなくても、環境作りの中で、その障害を無くす努力はできるし、それを個人でなく、公的に保障しようとするものです。つまり、障害があっても、自分の家で普通の暮らしができるための援助を公的に保障し、充実した日常を送ろうということです。そして、1980年、国際連合は「国際障害者年行動計画」の中で「障害者は、その社会の他のものと異なったニーズを持つ特別の集団と考えられるべきでなく、その通常の人間的なニーズを満たすのに特別の困難を持つ普通の市民」であり、「ある社会がその構成員のいくらかの人々を締め出すような場合、それは弱く脆い社会」と明快に宣言したのです。障害者は他とは異質ではなく、同じだが、人よりもより人間的なニーズを必要とする市民であるという考えです。

 

赤ちゃん学会の小西行郎氏は大学を卒業し、外来を通して障害児と付き合う中で多くの障害が治らないことを実感していたそうです。そこで無力感も感じたのですが、オランダに留学した際、「ノーマライゼーション」の考えに出会い、気持ちが楽になったというのです。留学先のオランダで、恩師であるプレヒテル教授から「障害児は訓練するために生まれてきたのではない」「障害があろうがなかろうがみんな同じ子どもで、同じ人なのだから特別扱いをする必要はない」と言われたそうです。脳性麻痺の子どもの診断においても、「脳性麻痺です」と言ったきり、日本のように親を慰めるようなことはしません。

 

彼は、「障害があって社会的不利益があれば、側にいる人がさりげなく助けてあげればよい」と言っていいました。実際にオランダでは「車いすを押してください」とお願いするのではなく、「誰か押してくれませんか」と普通に言え、それに対して誰かがスッと手を差し伸べるのだそうです。これを見て小西氏は「障害児・者の問題は、彼ら個人の問題ではなく、むしろ周囲にいる私たち、いわゆる健常者の問題であることを確信した」と言っています。ハンデのある者が努力して変わるより、そうでない健常者が受け入れることの方が、容易で安全であるかもしれないからです。それ以上に障害児・者が感じる社会的不利益の大きな部分は、周囲の無理解や善意の押し付けであり、差別意識だと言います。小西氏は「障害を自分のものとして感じる、同時代を生きる人間として共感が育っていないのです」と言っています。

 

この言葉は非常に胸に刺さるものであるように思います。確かにこのコロナの時期において「自粛警察」の問題であったり、SNSでの誹謗中傷、直接的な殺人ではなく、言葉による「殺人」はニュースでもたびたび取り上げられますし、今の時代を象徴するかのような問題です。そこには相手の気持ちに共感するといった心情が抜け落ちているように感じられます。しかし、その根底には「良かれと思って」ということもあるのかもしれません。しかし、その「良かれと思って」がかえって相手を傷つける結果にもなるのです。これは子どもの保育においても同じことが言えるように思います。「子どものためを思って」という言葉が果たして、目の前の子どもが「したいこと」なのか今一度考える必要があるのかもしれません。

子ども社会の重要性

小西氏は「子ども社会」が消えてしまった原因に「子どもたちが忙しすぎることに加え、地域に子どもたちが魅力を感じる場所が無くなったことも影響しているのではないか」と言っています。それは「路地裏のような暗くてじめじめした場所、雑草の生い茂った身を隠せる場所、雑木林」といった環境でそれらの多くは「大人の視点から見て危ない場所」とみなされ、いつの間にか無くなってきたものだと言っています。その代わりに、清潔で明るい、見通しの良い場所ばかりが出てきました。大人は子どもの闇の部分を何とか照らすことですべてを明るみ出そうと他のです

 

その一つが保育所です。小西氏は、保育所を訪問するたびに、「保育士が仕事しやすいように設計されているなあ、どこから見ても保育士の目が届くな」と感じたそうです。しかし、その思いに反して肝心の子どもは「大人が作った公園では遊ばずに、大人が行かない場所に『秘密基地』を作ったり、『隠れ家』を見つけて探検したりしたのです」ものを汚したり、半分壊したりして、創造力豊かに遊びに没頭したのではないかと言っています。そのため、子どもたちは想像もできないような遊びを次々と作り出すようになるのです。

 

そして、「子ども社会を作ることは、結果的に親と子の間に適度な距離を作る」と小西氏は言っています。これは今回のコロナウィルスでの家庭での自粛でも言われることでした。家庭で子どもとの関わりが増え、本来のところ、子どもと親との絆が深まったと思うところが結果、虐待の件数は増えてしまっているのです。子どもたちにとっても、親にとっても自由が無くなっているというこの時代においては、社会環境に大きな問題があるのかもしれません。

 

こういったことを通して見えてくるのは子どもを預かる施設においては、子ども社会を保障することも大きな意味合いがあるのかもしれません。こういった異年齢での子ども社会を保障し、そのうえで、教育カリキュラムや保育プログラムを担うことが同時に行われることが今の社会には大きな意味合いが見えてくるのだろうと思います。

 

実際、今自園では異年齢で保育を行っています。そこでは子どもたちは自然と遊んでいるのですが、不思議と「わざわざ」年少の子どもたちをお世話しているわけではなく、自然と子どもたちの様子を読み取って関わっています。しかし、面白いのは乳児から子ども同士の関わりを持っていた子どもと、3歳から入ってきた子どもとでは少し関わり方は違っていました。もちろん、子どもによってその様子は違うのですが、比較的乳児から入園した子どもの方が、相手の子どもの意図を読んだり、無駄な関わりをしないようなやり取りをしていました。一方で、3歳から入ってきた子どもは比較的お節介を焼いている様子が見えました。

 

これは集団による経験値の違いが少なくとも影響しているのではないかと思います。やはりコミュニケーションの土台を作るにあたり、子ども同士の関わりとくに異年齢での関りの重要性をそういった部分でも感じます。

大人が作った子ども社会

赤ちゃん学会の小西行郎氏の話は非常に考えさせられるものがあります。私も何度か、小西氏の講習や研修を受けましたが、研究者としては非常に保育現場に近い考えを持ち、保育現場に活かすことができるような話をしてくれていたことを感じます。その小西氏は「子ども社会」が子どもをはぐくむと言っています。このことは私も感じるところであります。

 

小西氏は著書の中で「子どもにとっての望ましい保育のあり方とは、実は子どもたち自身の中にあります。」と言っています。そして、「『三歳児神話』の登場によって、子育てに占めるお母さんの役割はずいぶん大きくなりました。しかし、子どもたちによって大切なのは、『子ども社会(集団)』の中で子ども自らが人間関係を学ぶことです。そのため、保育士は『見守り役』として必要なだけで、子どもの遊びの中心になる必要はないと私は思います」と言っています。このことは私も同じことを感じています。最近では、大人が子どもの関係の中に介入しすぎているようにも感じます。それでは子どもたちの経験値は少なくなってしまいます。しかし、これはほったらかしにしていればいいというわけではなく、小西氏が言うように「見守る」ということが重要になってきます。

 

昔は子ども社会の中に大人が入ることについて、揶揄される(からかわれる)ことがありました。しかし、今ではその「子ども社会」というもの自体が地域には無くなってきているように思います。そこにはガキ大将や子分、年上、年下といろいろな子があつまる集団がありました。そこでは自ら遊びを決め、ルールを考え、時には喧嘩もしていたというのです。そこには子どもたちが自ら決めた秩序があります。大人が介入するとそこにあるのは「大人が判定する秩序」になってしまうように思います。そのような状況で子どもたちが自律をしていくでしょうか。あくまでそれは「大人が作った子どもの社会」であり、その尺度は子ども自身が持つものではありません。

 

今の世の中にはこういった「子どものために大人が作った社会」というものが多いように思います。それは子どもの安全のためと言われますが、確かに今の時代、どんな交通事故や誘拐など危険の質は昔よりもよりシビアになってきたというのも想像できますが、それも大人が自ら作り出してしまった社会でもあるのかもしれません。ボール遊びができない公園、雑木林や自然など、これまではあった環境がどんどんなくなってきており、外で自由に遊んでいる子どもたちの姿を目にすることがとても減ったように思います。大人が作った子どもたちの環境はもしかすると「大人が管理しやすい」環境であり、結果として、子どものためではなく大人のための環境になっているのかもしれません。

 

そう思うと、乳幼児施設における重要性というのはより鮮明に見えてきます。子ども社会の保障。子どもたちが自ら働きかけることができる環境を用意する。といったことの意味がより見えてきます。ただ、託児ではないですし、そこには明確な保育の意図が盛り込まれているべきだということが見えてきます。

「遊び」をするために

保育において、何が重要視されるべきなのでしょうか。よく「遊びが重要」と言われますが、それは自由遊びのことを言っているのでしょうか。人によっては制作活動まで遊びと捉える人がいます。保育の本質はどういったところにあるのかを考えていくと、その大人が設定する活動と子ども主体の活動とは区別されます。実際、自園においても、保護者からもっと大人が子供に教える活動を増やしてほしいと言われることがあります。このことはいつも疑問に思います。「遊びの重要性」を話しながらも、画一的な「お勉強スタイル」の活動を求められ、とても矛盾を感じます。それは保護者にとっても、保育者も教育や保育というもののスタイルが学校からきているからなのかもしれません。結果、保育所や幼稚園などでの多くの「遊び」が「○○はこうやって遊ぶ」というような遊びのようにはパターン化やマニュアル化されることが多くあります。しかし、子どもたちを見ていると必ずしも、このパターンにはまった遊びをするのかというとそうではありません。

 

こういったことについて小西氏は砂場を例に挙げて、保育者がパターン化やマニュアル化することを防がなければいけないと言っています。そして、大人が思い描いた遊びに対して、「その面白さが伝わらない可能性があるということも知っておくべき」と言ってます。

 

小西氏は「砂場遊びは、造形と破壊の楽しさ、仲間と遊ぶ楽しさを与えてくれる大切な遊びです。昔は雨が降ると、家の周りが泥でぬかるみ、子どもたちは服を汚しながら泥だらけになって遊んだ」と話しています。そして、「道が完璧に舗装され、緑が大切だからと植樹する時代の子どもたちに『ほら、砂場に水を入れて泥遊びをすると楽しいでしょう。これが自然だよ』といっても、子どもの目には『不自然で気持ちが悪いもの』と映るかもしれないのです。」と言っています。これは砂場遊びだけに限らず、保育所の設定保育や行事についても、設定当初の目的が形骸化してしまうことがあるのです。そのため、保育者は「どうすれば、子どもたちが私の設定した遊びや行事に飛びつくのか」と腐心します。しかし、それは「指導者が管理する遊び」だと小西氏は言います。そのため、見方を変える必要があります。

 

つまり、砂場の遊びのねらいが、「造形と破壊の面白さ」「仲間と遊ぶ楽しさ」なら、遊びのかたちが変化するかもしれませんし、他の遊びを発見するかもしれないのです。何より大切なのが「指導者がしてほしい遊び」ではなく「その遊びを通じて子どもたちに何をまなんでほしいか」を考えることではないでしょうかと小西氏は言っています。

 

私も全くその通りだと思います。大切なのは「活動をすること」や「その成果」ではなく、活動をしたことで「学んだこと」や「その過程」であると思っています。いつの間にか「手段」が「目的」になっているのではないかと思うのです。一体何のために行っているのか、ただ、「今までそうだったから」の繰り返しでは、子どもにとっては意味のないものになってしまいます。子どもたちは時代によっても変わりますし、どの時代であろうと、子どもは十人十色です。それを理解して、それぞれにあった環境を保障することが何よりも重要なのだろうと考えています。だから、保育所保育指針や保育教育要領には「指導」についてよりも「環境を通して」の内容の方が重視されているのでしょうね。