リーダー指導と教員

2019年8月20日 5:00 PM | カテゴリー：教育 | 投稿者名：Tomoki Murahashi

トラブルを学びに変える

子どもたちの関係の中では様々な問題やトラブルが起きます。その都度私は職員の先生たちに、トラブルを解決してあげるのではなく、トラブルの解決の仕方を伝えてあげてほしいといいます。そして、子どもたちは本来自分で問題を解決する力は持っていると子どもたちの関わりを見ていると感じます。

麴町中学校での生徒同士のトラブルはもちろんあるそうですが、工藤氏はそのトラブルについて「トラブルを学びにつなげる」ということを言われています。そして、その目標は「トラブルを主体的に解決させる」ことや「当事者意識を持たせる」ことが重要であると言っています。そのため、トラブルが起きたときにも「目的」の取違いに注意しなければいけないと言います。つまり、トラブルが起きた場合「仲直りさせる」ことを目的にしてしまうと教師が仲立ちに入り、相互に謝罪させるなど、表面的な和解に意識がいきがちになります。しかし、それは実のところ本質的な解決には至っていないことが多くあります。そのため、子どもたちに教師や大人が解決してくれると感じさせてはいけないと言います。周囲の大人や教師が解決してしまうと、自分で考えて解決するせっかくの機会が失われるというのです。

実社会では自分と人との間で意見の相違が起きることは当然のことであり、その対立が起きることはごく普通のことです。大切なことは問題を解決する力であり、その力が備わっていなければ、対立そのものを恐れて自分から意見を言えなくなってしまったり、対立が起きた時点で関係性が終ってしまったりします。そして、子どもたちは自分で解決する力を宿していると言います。では、トラブルが起きたときに大人はどうしたらいいというのでしょうか。工藤氏は大人の役割は子どもが一人で越えられないハードルに出会った時にしっかりと越えられるように支えてあげるように支援することであると言います。そして、保護者と教師が同じスタンスで、一緒に考え子どもたちに対して人生の教訓を教えるかのチャンスにすると言います。　保護者と教師が生徒の支援者として、学校を批判したりするのではなく「当事者意識」を持つことが大切だと考えます。

大人が表面的に解決や仲直りさせることは結果として、子どもが対立を自力で解決する力を失ってしまい。「環境のせい」だとか「周りのせい」と誰かのせいにしてしまうと言います。せっかく良かれと思って介入してしまうことがかえって「うまくいかないのはあなたのせいだ」というようになってしまうようではいけないと言っていました。

これは中学校の例で言われていましたが、乳幼児においても同じことが言えます。初めにも書いた通り、大切なのは解決させることではなく、解決の仕方や自分で解決することを支えてあげることが重要であるということです。そういった関係性の中で人間関係を学び、コミュニケーションの取り方を学んでいくのです。その時の大人のスタンスは介入して解決してあげることではなく、子どもたちが自分で動けるように見守ることがであり、それは中学校だけではなく、乳幼児だけでもなく、大切な距離感なのだと思います。

2019年8月19日 5:00 PM | カテゴリー：教育 | 投稿者名：Tomoki Murahashi

学校と寺子屋

工藤氏は著書「学校の当たり前をやめた」という本の中で再三、学校と社会をつなげて考えていくようにしています。実際保育においても、社会は無関係ではないですし、教育において社会を意識せず成績ばかりがすべての価値としてあるのは教育の本質としてはまさしく「目的」(社会)のために「手段」（勉強や学校）があるのではなく、手段（勉強）が目的になっているのだと思います。

では、社会の中ではどういった力が必要なのでしょうか。麴町中学校の工藤勇一氏は社会には「コミュニケーション能力」と「経済活動」を行うためのスキルが必要だと言っています。そのうえで、江戸時代の寺子屋の文化は非常に優秀な教育の形態だと言っています。①のカリキュラムについては「読み」「書き」「そろばん」です。これ自体は経済活動に非常に重要な知識や技能であり、武士の子どもだけではなく、商人から農民に至るまでの子どもたちが今よりも若い年齢で習得し、家計をさせていました。➁「教え方・学び方」については基本的には「自学と学び合い」です。子どもたちは学問を進めていく中で分からないところは友だちに聞いたり、教えたりしながら主体的に取り組みます。今の教育のように教師による一斉保育の形で教えられることはありません。こういった学び方は世の中の営みそのものだと工藤氏は言います。大人においても子どもにおいても本質として学ぶという過程は同じなのです。こういった主体的で対話的な学びの形態というのを中心と目指しているのが現在小学校や中学校で求められるアクティブラーニングの考え方なのです。「一方的な講義的なスタイルで座って、誰かの話を聞く」というのは当たり前ではなく、対話し、発信し、受け取り、合意形成を行うことで、物事を解決するというのが社会の形であるのだから学校においても社会の当たり前を学べなければいけないというのです。

こういった教育を行っていくことで江戸時代の寺子屋は私設の教育機関でしたが、就学率が高く、江戸末期は日本の識字率は高かった言われています。そして、そこで培われた技能や知識によって明治期の奇跡的な産業的発展ができたと言われています。しかし、明治以降西洋の教育制度をモデルにした一斉講義形式の授業が行われ、今の学校教育と同じような形になりましたが、その反面、実生活の営みと離れてしまい、学校に通う子どもたちの生活実態や学ぶ内容と意義を家族が認められないことがあり、就学率が低迷することになります。その要因は明治期の学校が「社会の中でよりよく生きていける」ための手段として、適切と感じられなかったからかもしれません。近年の不登校の子どもたちはもしかすると学校に行く意義を見出せなくなっている子どもがいるからかもしれないと工藤氏は言っています。

保育の勉強をしていくなかで、「乳幼児教育」ということはなんなのかと考えることがありました。結果として、それは社会につながる力というように思っています。事実、教育基本法には「平和的で民主的な社会の一員となる資質を備えた人材を育てる」とあります。それは「言われたことをする子ども」ではなく、「自律した子ども」を育てることでもあるのです。子どもが豊かに育ってくために教育とはどうあるべきなのか、保育とはどうなるべきなのか、手段が目的になるのではなく、しっかりと目的のために手段を考えていきたいと思います。

2019年8月18日 5:00 PM | カテゴリー：教育 | 投稿者名：Tomoki Murahashi

学校って何のためにある？

工藤氏は何度も「手段が目的化」していることにおいて廃止や見直しをする必要性を話しています。そして、現在の学校教育を見渡すと、目的の手段の不一致はもちろんのこと、手段自体が目的化されているようなケースがたくさんあることも話しています。加えて、そうした矛盾に多くの人が気付いていないか、あるいは「見て見ぬふり」をして、何らアクションを行っていないことに疑問を感じています。そして、その検証のスタート地点として「学校とは何のためにあるのか」という問いから始めます。

そもそも学校とは人が「社会の中でよりよく生きていける」ようになるために学ぶ場所です。そして、その結果として、学校で学んだ子どもたちが将来、「より良い社会を作る」ことにつながっていくと考えています。勘違いしてはいけないのは「学校に来る」こと自体は、社会の中でよりよく生きていけるようにするための「手段」に過ぎないということであると考えています。そのため、学校に行けなくても、学校以外にも学びの場はありますし、社会とつながることだってできるというのです。学校に来て、学習指導要領に定められたカリキュラムをこなしても、知識を丸暗記しても社会でよりよく生きていけるとは限らないのです。

麴町中学校でも不登校になる生徒はいるそうですが、不登校についてこう話しています。

「今、不登校に苦しんでいる子どもたちやその保護者の方々の中には、誰かを恨んでいる人がいるかもしれません。その一方で、自分自身を強く攻め続けてもいます。そうした人たちに『とにかくもう自分を責めないでほしい』『あなたは何も変わらなくていい』と伝えたいと思います。」そして、一般的に不登校になった子どもの母親は特に苦しい思いをしていると言っています。それは母親が「こうなってしまったのは自分のせい」と自分を責めているからで、その苦しみは夫や家族、他の誰かに向けられるがその影響は子どもたちに大きく影響すると言っています。子どもたちはさらに自分を責め、母親を責めることによって、自分自身を安定させようとしているかのように見えると工藤氏は言います。このような自分を責めるような状態では自律にはつながらないというのです。そして、学校の役割は子どもに学びたいという気持ちをいかに持たせるか、一人一人の学びをどのように保障するのかを考えなければいけないのであり、それができないのであれば他の方法を考えればいいというのです。

最近の保護者を見ているとすごく子どもに対して、園での様子もすべて知っていたいという保護者がとても多いように思います。しかし。その裏には「こうなってしまったら自分のせい」といった思いがよりすべてを知っておきたいという意識にもつながっているのかもしれません。日本はそういった意味ではとても「親信仰」が強い国だと思います。しかし、その主体は親ではなく、その子自身にあり、親の責任は本来それほどでもないのかもしれません。だからこそ、子ども本来の「生きる力」というものを信じて関わることは大切なことになってくるのだと思います。

2019年8月17日 5:00 PM | カテゴリー：教育 | 投稿者名：Tomoki Murahashi

Not　心の教育

道徳科とした小学校の授業が始まっています。小学校において道徳とは平成２９年に告示化された小学校教育要領において、道徳は「よりよく生きるための基盤となる道徳性を養うため、道徳的諸価値についての理解を基に、自己を見つめ、物事を多面的・多角的に考え、自己の生き方についての考えを深める学習を通して、道徳的な判断力、心情、実践意欲と態度を育てる」と書かれています。「自己を見つめる」ことや「自己の生き方についての考えを深める」ことが大切なのですね。幼稚園においても「思いやり」や「相手の気持ちを知ること」などは話題に上がることが多いですし、先生方もどう子ども同士がうまく関われるかを考えています。

麴町中学校では「心の教育」を「社会にとってよい行動を行うことができる人を増やす」という目的のために心の教育はあるとしています。そこで工藤氏は京都の薬師寺の僧侶の話を紹介しています。「心の持ち方、ありようによって行動が変わり、行動を変えると心をかえることができる。『面白くない、つまらない』と思って授業を受けていると、ついつい頭が下がり、居眠りしてしまったりする。それは、自分の中にある、ぐうたらな心が自分の行動をそうさせている。しかし、たとえ、寝不足などで体がひどく疲れ切っていたとしても、姿勢を正し、頭を上げ、顔をしっかり意識して向けていくことによって、元気な心が生まれてくる」。心が行動を決め、行動は心を決めるというのです。「心の底からやさしいことをしたいと思っているのに、人目を気にするあまり、行動できない人」と「決して純粋な理由ではないけれども、よいことを行っている人」どちらの人がより価値があるのかと言っています。人は行動の積み重ねで評価されていくものだと工藤氏は考えていますし、そもそも人の心の中など簡単にわかるものではないと考えています。そして、「心はみんな違っていい」はずであり、人の価値観、考え方はみんな違ってよいとした上で、人は行動こそが大切だという「行動の教育」を伝えていきたいと思っているそうです。

そのため、工藤氏は１年生全体の道徳の授業を年度初めに行っていますが、そこで命、人権を大切にすること、差別をしてはいけないことの重要性について話をします。そして、人を差別する心を完全に消し去ることはできないかもしれないが、そのことを意識すれば、差別をしないことはだれでもできる。そうした人間になることこそが大切だと伝えているそうです。そして、小学校や幼稚園で心の教育の象徴としてよく言われる「みんな仲良くしなさい」という言葉に対して、コミュニケーションが苦手な子どもたちは苦しい思いをしているのではないか。良かれと思って多くの教師がつかっていることばで、結果として、子どもが排除されてしまってはいけない。「人は仲良くするのは難しい」ということを伝えていくことのほうが大切だと考えているとしています。

全員がコミュニケーションが得意ではなく、そうではない生徒もいるという視点は保育においても大切なことだと思います。全員が同じではなく、いろいろな個性をもった人がうまく折り合いをつけながら、歯車のように補い合いながら社会はあると思います。もしかすると、私たちの教育自体が一つの固定概念を作ってしまい、その価値観にない人を排除するような考え方にしているのかもしれません。「でなければならない」という結果の行動を考えるよりも、「こうであるようにする」といった前向きな行動を求めるような形のほうがいいのかもしれません。

2019年8月16日 5:00 PM | カテゴリー：教育 | 投稿者名：Tomoki Murahashi