花と生活

昔の日本家屋の環境では、床の間に季節の花が生けられていました。また、柱には花器が掛けられ、生けた花が飾られていました。その花は栽培された派手な花ではなく、質素な野の花が生けられていることが多く、室内に居ながら野の道を歩いているような気分になるといいます。では、一方でドイツミュンヘンの保育室はどうなのかというと保育室の中には緑が多く、街の中、家庭の中にも緑が豊富であるということにつながります。ミュンヘン市内をバスで走っていても、街には壁面緑化された建物や緑の豊富な街並みが広がっています。それは生活の中でも緑が多い環境で、自然を大切にする国民性がそうさせているのかもしれません。そういった意味では日本人も本来は自然を大切にし、里山のような、自然と共生する生活をしてきたはずではないかと藤森氏は言います。

 

モースの『日本人の住まい』の訳者 斎藤正二さんは、解説に「モースは1887年8月~12日まで試みた2度目のヨーロッパ旅行の途上で、いかに『日本の家屋』がミュンヘンやオランダの学者たちの間で大評判をかち得ていたか、ということを知り、それについての無邪気な喜びを自らの日記にしたためている」と書いています。その中で特にドイツ人は感銘を受けたようで、モースが1887年9月、ハンブルク博物館長のブリンクマンのもとを訪れたところ、《彼は「日本家屋」を非常に熱心に褒め、この課題に関する素晴らしい著作であり、自分はしばしばその本から引用しているといった。私は彼が私をよく知らないのだとわかり、話を中断し、その本は私が書いたのだといった。彼が目を見開き、それから私の手を握り、私に会えたことの喜びを表現しようとしているのがうれしかった》と記しています。そして、モースは日本家屋について《室内装飾品、およびこれら装飾品を作り出すのにさいして、日本人のうちにはたらいている制作原理について、さらに数ページを割いて触れておかなければと考える。上層階級から下層階級にいたるまでもっとも普遍的な室内装飾は花を使うので、まずこれから取り上げようと思う》といっています。日本人は上層階級のお金持ちだけではなく、下層階級の生活が貧しい人々も室内に花を飾ることをしていたのですね。非常に生活の中にも花が身近にあったということが伺えます。

 

そして、モースはこういった日本人が花を装飾することについて「花を愛する心が一般化している国はないというほうが適切かもしれない。また、絵を描こうとする場合にもっとも一般的な画題の一つは花ということになる。そして、装飾芸術としては、その自然のままの、あるいは伝統的な形態からして、つねに主要な動議付けとして選ばれる」と書いています。またモースが日本を訪れた明治当初の日本では、すべての層の人たちが花をめでていることに気が付いのです。簡易な手作り品である刺繍、陶器、漆器、壁紙、扇、また金属ないし青銅製品のいても花が描かれ、また造形の対象になっていることに驚いています。モースは「社会生活においても、これらの花をあしらった物品が絶えず顔を出す。誕生から死ぬまで、花はなんらかのかたちで日本人の日常生活にかかわりを持っている。日本人は死ぬと、そののち何年ものあいだ、墓前に新鮮な花を供えてもらえる」

 

確かにお葬式にも多くの花を飾りますし、棺の中にも花を入れます。海外の映画などで葬儀のシーンなどを見ることがありますが、そこに花はあまり見ることはないように思います。私たちはドイツに緑が多いことに驚いていますが、日本人は明治期にはドイツ人にも驚かれるほど、日常の中に花をあしらったものや室内装飾においても、花は身近にあったのですね。しかし、最近では花柄というものをあまり見なくなっていますし、家庭に花を生けることや集合住宅になり花壇を持つことも少なくなってきました。時代の移り変わりやライフスタイルの変化によって、花や緑との関わり方も今の時代は変わってきているのかもしれません。もしかしたら、海外から学んでいることは、日本の逆輸入になっているものも少ないのかもしれません。

保育室にある「緑」

ドイツの海外研修に訪れたときに、驚いたのが緑の多さです。それは保育室内だけに限らず、園外においても非常に多くの緑がありました。また、ビオトープなども用意されており、トイレの中にまで、たくさんの緑が用意されている印象があります。ミュンヘンでは窓際の棚の上にも植物が置かれています。そして、それは園だけではなく小学校の窓際ですら植木が並べられています。それも観葉植物だけに限らず、花の咲く植物も置かれています。それに比べると日本の保育園はドイツに比べると保育室に緑がほとんど見られません。

 

日本で行われている研究の中で「緑視率」というものがあります。それは「視界に一定以上の割合の緑が入ると仕事の能率が上がる」という研究です。ドイツのミュンヘンの保育士方がそのことを知っているということはないでしょうが、ドイツの環境は四方だけではなく、上方においても緑があり、その多さが伺えます。そして、そこにある植物は基本的に自然の植物であり、造花は使ってはいません。そのため、その植物は酸素を排出し、空気を清浄化し、加湿をしてくれます。カポックという植物の葉は、よくある加湿器並みの湿気を室内に出すことが知られています。また、「緑視率」の研究の中には、さらに効果を増すものとして「自ら育つ緑である」ということがあります。「自ら育ち、成長していく植物が机の上にあることで、より効果がある」という結果も出ているそうです。

 

では、なぜ、日本の教室や保育室には緑が置かれていないのでしょうか。よく言われる理由は「小さい子どもが土をいじる」「葉をちぎってしまう」「植木鉢を倒してしまう」ということが言われます。そのほかにも「育てるのが大変ですぐ枯らしてしまう」ということも言われます。なぜ、ドイツのミュンヘンでは子どもたちが倒したり、葉をちぎったりしないのでしょうか?

 

藤森氏はそれは「保育のあり方」にあると考えています。

藤森氏は「明確な理由がこれということはよくわかりませんが、まず、ミュンヘンの保育室には教具、遊具があふれんばかりに置かれていることも理由の一つかもしれません」と言います。確かに、ミュンヘンの保育室には教具や遊具が豊富に置かれています。乳児のころからたくさんの遊具が棚に並べられ、いつでも自分で取り出せるようになっています。つまり、土や葉を触る必要の無いくらい環境が充実しているのです。もう一つの要因は、子どもたちがとても落ち着いています。テンションが上がっている子や走り回っている子、大声を出している子はほとんど見ることがなかったと藤森氏は言います。それは好きなことに黙々と取り組んでおり、植木にぶつかったり、倒してしまったりすることがないのではないかというのです。また、なぜ枯れないのか、葉にほこりがついていないのはなぜなのかということも不思議に思ったそうです。枯れないように植物に水をあげたり、葉のほこりを拭いていたりする姿を見たことがないというのです。これは毎年ドイツに海外研修で見ているからこそ、よりそのことを感じたのでしょう。

 

こういった園にある植物に関して、藤森氏はこう言います。

「私の園では植木の枯れ具合で、保育室の落ち着きぶりを見ることがあります。心に余裕がないと、植木は枯れてしまいます。植木が水を欲していることに気が付かないということは、子どもの心が渇いているのにも気が付いていないように思うのです」

 

観葉植物やそのほかの植物の生育の生育状況からも保育のあり方が見えるというのはあまり考えたことがなかった指摘です。確かに毎日が余裕のない日々だとしたら、観葉植物にまで気が回らないということがあるでしょうし、ひとつの指標として見ることができるのかもしれません。また、緑視率を考えてみると、子どもの保育環境においても、緑の意味というのは影響があるということがわかります。日本の保育室はドイツに比べると緑は確かに少ないです。どういった環境が必要なのか、子どもたちが落ち着かない理由の一つに「緑」というのもあるのかもしれません。そういった視点においても、日本の場合は空間というものに関して、自然物よりも装飾など大人の作ったものが多く壁に飾られているように思います。

 

では、このことに対して、古来からの日本家屋はどういった室内環境だったのでしょうか。

日本家屋の影響

モースは、日本家屋と欧米家屋との玄関についてこう比較しています。

「アメリカの場合であるが、家に入って直ちに目につくのは玄関広間ないし玄関口の会談である。この階段の手すりと、美しくカーブする手すりとは自慢の造形なのである。比較的つくりのよい家屋では、特にこの部分に建築家の注意が払われている。しかし、日本では家屋が二階建てでも階段は、目に触れる場所には滅多にない」というのです。

 

実際、海外の園では玄関ホールを広くとる園が多くあります。そして、そこでは集会が行われたり、運動遊びをしたり、保育室としても使われています。私自身が海外研修で行った時も運動遊具が置かれていることが多くありましたし、そこで遊んでいる様子をよく見ました。一方それに対して日本の園では、玄関には靴箱がおかれるだけのことが多く、玄関で保育をすることはまずありませんし、そのような使いかたをするような空間は作られていません。

 

また、このつくりはミュンヘンの宮殿と日本の城 熊本城にも見られると藤森氏は言います。「ミュンヘンの宮殿は玄関の大広間から長く廊下がつながっていて、その廊下は左右対称に延びています。そして、その廊下に面して各部屋の扉がついています。こうしたつくりはミュンヘンではスタンダードな平面構成のようです。それに対して、日本の宮殿である熊本城はどのような作りをしているのでしょうか。熊本城の本丸御殿の1階平面図が、かつて熊本城のHPに掲載されていました。それを見ると、日本の家屋同様、そこには廊下というよりは、部屋の内外をつなぎ合わせたような縁側があります。昭君乃間と大広間はふすまで区切られ、おもてなしの場所として使われたであろう茶室が、廊下ではなく部屋でつながっています。」

 

確かに、ネットの熊本城の平面図を見てみるとそれぞれの「間」と呼ばれる部屋はすべてふすまによって仕切られており、その周りを縁側が廊下としてつながっている構造になっています。そして、奥の茶室として使うであろう場所も部屋でつながっているのです。モースはこのことを「開放感のある空間」と言っていますが、まさに、空間の自由度があり、柔軟に空間を作ることができるということに関して日本家屋の作りは非常に適した作りになっているということがわかります。日本の保育室はどうでしょうか。私の園ではオープンな環境をつくり、間仕切り壁や移動式の家具によって仕切りを作っています。どちらかというと日本家屋よりですね。しかし、以前は廊下に面して各部屋があり、そこには壁があることで各部屋が隔絶されていました。どちらかというと欧米式の形態です。実際のところ、「どちらがいいのか」ということは保育の形態によって違うのでしょうが、広さを柔軟に移動できる分、今の家具や間仕切り壁があるほうが、子どもたちの遊びの流行りや新たなゾーンづくりに関して、柔軟にその広さを確保できます。そして、保育のシーンに合わせて動かすこともできるので、子どもの動きに合わせやすさを感じます。

 

また、壁があるわけでもないので、「常に他者を意識する」ことも必要になってきます。こういった意識や環境によって日本特有の「おもてなし」や「思いやり」といった道徳性というものにも大きく影響したのではないかと感じています。あまり閉鎖的な保育室を作るよりも、開放的で他者と触れ合うことや意識せざるをえない空間が「思いやり」や「道徳心」といったものにつながるのかもしれません。日本はとても共同的な意識が強い文化であると思うのです。その文化になっていくにあたってこういった日本の家屋の作りにも大きな影響を与えられてきたのではないでしょうか。

海外の保育環境

見守る保育において、藤森平司氏がいる新宿せいが保育園では、部屋は0・1歳児室、3・4・5歳児室では大きな一つの空間を作り、家具や可動式間仕切りで空間を仕切っていることで保育環境を作っており、それは日本家屋における柔軟性のある住居環境に近しくなっています。これに対し、海外ではどういった保育環境になっているのでしょうか。著書ではドイツ ミュンヘンの保育環境が紹介されていました。

 

ミュンヘン市の保育施設では制作、絵本、パズル・ゲーム、ごっこ遊びなど用途ごとに部屋が分かれ、各部屋は堅牢な壁で仕切られ廊下に面して並んでいます。そのため、部屋同士の行き来にはドアを開け閉めし廊下を移動しなくてはなりません。その作りは、保育士室だけではなく、生活住居においても、キッチン、ダイニング、リビングなど各部屋が用途ごとに分かれているのが欧米的な居住空間の特徴です。こういった住居空間づくりに関して、日本人は、かなり自由に空間を多用途に使ってきたということがわかります。

 

そして、ミュンヘンで見学した、3~6歳児、75名の園では、保育室が大きく3つのコンセプトに分かれていました。1つ目は「自然観察・積み木」。2つ目の部屋は「工作・お絵描き」などのクリエイティブな活動をする部屋、3つ目の部屋は「ごっこ遊び」をする部屋で、それぞれの部屋は内部で広い部屋と狭い部屋の2パーツに分かれいました。そして、玄関ホールは運動をする部屋になっていました。そして、子どもたちは登園すると好きな部屋で好きな遊びをします。各部屋には保育者は2名ずつ配置されています。

 

しかし、一応は所属する部屋があり、お集りや昼食のときには自分が属している部屋に行きます。ただ、保育者の許可を得れば他の部屋に行っても構わないそうです。こういった保育を「オープン保育」と名付けていますが、「遊びは子どもの職業」ということで、子どもに対し、「遊びへの自主的参加」を促すことを意味しています。そして、その部屋の装飾や作り込みは、その部屋の担当の個性が出ています。「空間は第3の保育者」がモットーだということでした。

 

子どもが空間の使い方やあり方によって受ける影響というのはとても大きいと考えられているのですね。日本では私の感覚ですが、どちらかというと「先生対子ども」といった人的環境に関しての話が多いように感じます。物的環境や空間へのアプローチというのはそれほど話の中でもそれほど重要視される内容としてはまだ少ないように感じます。しかし、その空間のあり方、人的環境においても「大人対子ども」だけではなく、「子ども対子ども」といった発達過程から影響を受けることなどは、まだまだこれから研究や考えていかなければいけない内容ではないでしょうか。子どもに与える環境と言っても様々ですし、子どもの様子をとらえ、環境を整えていく必要がありますね。

日本家屋とアメリカの家屋

藤森平司氏は著書「保育の起源」の中で、保育における住居のあり方についても触れています。住居は空間的な環境だけではなく、前回も書いたように「家族」といった人的環境にも影響があります。また、物的環境も提供してきたといいます。そのため、住居は風土(土壌・気候)、風俗、住まう人間の心理・動線、生活のあり方、人間関係に密接に関係しています。そして、保育をする上で、日本の伝統的な家屋を知ることは有意義なことなのではないかと言います。なぜなら、そこには日本民族の社会や生活に対する審美、倫理、そして、道徳観といった日本民族に属する文化の諸相が見えてくるからです。日本家屋のような建物で生活をすることはなかなか少なくなってきていますが、日本の住居形態に表象された価値的関心や志向を取り上げることは保育施設における生活の環境のありかた、特に乳幼児を中心とした大人との共同生活の環境のあり方の見直しにつながると藤森氏は言います。

 

エドワード・S・モースは日本人の住まいと、それに直接かかわりを持つ周囲の環境について、1886(明治19)年『Japanese Homes and Their Surroundings』(日本人の住まいおよびその生活空間)という本を著しました。それは日本語でも訳され『日本人の住まい』として出版されています。その著書の中で序論に《日本の家屋の開放性と近づきやすさとは、それ自体が日本の顕著な特質である》と述べ、《外国からの訪問者は、誰も彼も例外なく、独特の性格を持つ日本人の住居についての楽しい記憶を抱きながら、帰っていくのである》と書いています。藤森氏はこの言葉を受け、モースの言う《日本人による典型的な産物の一つ出ある》というところから日本の家屋をもう一度見直し、その伝統を保育室にどうしたらいいかを考えていきます。

 

モースは日本の家屋に日本人の生き方を見ます。そして、その家屋の表象しているものは「美しい貧相」と「開放的な平穏」という言葉で表しました。そして、米国の家屋との比較において「日本の家屋をわがアメリカ家屋に比較した場合に見られる主要な相違点のうち一つは、仕切り壁とか外壁とかの設営方法にある。わがアメリカの家屋にあたっては仕切り壁および外壁は堅牢であり、かつ耐久性を持っている。したがって、骨組みができあがったときには、この仕切り壁がすでに骨組みの一部をなすのである。ところが、これとは逆に、日本家屋にいたっては、耐久壁に全く支えられていない側面が二つもしくはそれ以上も存在する。屋内構造においても、まったく同様で、耐久性に匹敵するほどの堅牢性を持つ仕切り壁などは、ほとんどまったく存在しないのである。その代用として、床面と上部で固定された溝にはめてするすると動かせるようになる、軽くてよく滑るふすまがある。この固定された溝が各室を区切るようになっている。この動くふすまは、これを左右に動かせば開放されるようになっており、場合によっては全部を取り外すことさえできるようになっている。ふすまを全部取り外してしまうと、数室を一括して一つの大広間として使用することもできる。これと同じような全面撤去の仕方で、家屋の一つの部屋から他の部屋へ行こうとする場合に、自在ドアを開けるなどのことは全然必要がない。窓に代わるものとして、外襖すなわち、白い紙を貼った障子があり、これを通して屋外の陽光が室内に拡散するようになっている」と言っています。海外の家屋と日本の家屋と比べると日本の家屋はずいぶん自由度がある作りになっていることに対して、海外の家屋は堅牢であり、耐久性に優れているところが特徴的にあるのですね。

 

見守る保育の中では、0・1児室、3・4・5児室は大きな空間になっています。そして、制作や絵本など多くの遊ぶ空間は可動式間仕切りや家具で空間を区切っています。そして、モースが言うような日本家屋のように可動式間仕切りや家具を動かすことによって、空間の一部を閉めたり、全部開け放したりすることで保育室を自由に仕切ることができます。こういった作りの考え方は日本家屋につながりますね。