乳児の社会的発達において、母子間の関係と仲間同士の関係には大きく違うことが言われています。特に仲間との遊びでは、大人と関わっているときよりも、応答的、持続的、情動的であることや模倣がしやすいことなのがわかってきたと言います。そのため、乳児期における教育的環境において、仲間の存在は非常に重要であるということがわかってきています。では、子どもの発達において、大人の存在はどのように必要だったのでしょうか？
昔は「子守り」といえば、幼児から若い女の子の役割で、必ずしも実の母親だけが、おんぶして子どもをあやしていたとは限りませんでした。そして、生まれたての赤ちゃんに授乳することだけは母親の特権と思いきや、それも違っていたそうです。赤ちゃんが生まれて、初めて授乳するときは「乳付け」とか「乳合わせ」といって、同じ頃に出産しすでに授乳中の女性に頼んで乳を与えてもらっていたようです。これは初めての乳をすでに授乳している他人からもらうとよく育つと言われていたからです。そして、その乳を与えた人を「乳親（チチオヤ）」と言っています。そのほかにも、「乳飲み親」「チアンマ」とも呼ばれました。初乳には栄養があると言われている今の時代では不思議な話ですね。そして、男の子の場合には女の子を持つ母親に頼み、女の子の場合にはその逆にするのがしきたりで、そうすることによって丈夫な子に育ち、縁組が早いと言われていたのです。つまり、科学的な理由よりも、その乳付けを縁として、その後も何かと親子を支える共同体になっていくという、関りづくりの意味が強かったのだろうことがわかります。こういった習慣は「古事記」や「日本書紀」にも書かれているようです。
その他にも、生まれた子を実の親だけで育てるのは大変だったようで、さまざまな周囲の大人が関わっています。例えば「取り上げ親」は「フスツナギウヤ」といい、へその緒を切ってくれた産婆さん（コズエババ）のことを指します。また、「拾い親」ということもあり、それは赤ちゃんを橋のたもとや道の辻や家の前に捨てる真似をし、あらかじめ頼んでおいた人に拾ってもらい、その親を仮親とするものがありました。捨てられるのは、子が良く育たない家の子や父母の厄年に生まれた子でしたが、子が病気や怪我をしたとき、女児ばかり生まれる家に珍しく男児が生まれたときなどにも見られたようです。「拾い親」では、子を捨てるのにたらいや箕に入れたり、拾うにはほうきで掃き込む真似をしたりというしきたりもあり、宗教的な儀式のようなものだったそうです。
また、今でも「名付け親」を実の親ではない人にお願いすることもありますが、昔はお七夜のころ、他人に名前を付けてもらうことによって関係が結ばれるという意味合いがあり、「名親」「名添え親」などとも呼ばれます。名は生命の象徴とされており、名を与える人は他人でも生命の生みの親であるというほど、名は尊いものと考えられていました。そして、出生時の名付け親と成年式の改名の名付け親がいました。それは、里親でも養親でもなく、病弱なこのための仮の親のことでした。ほかにも神官や僧侶、祈祷師などに頼み、いろいろな神と取り親、取り子関係を結ぶ習俗も各地に分布していると言われています。
しかし、その中でもとりわけ「乳母」の存在は格別だったそうです。それは母乳が出ない母親に代わって乳を与えるだけではなく、身分の高い人間は子育てのような雑事を自分ですべきではないという考えや、他のしっかりした女性に任せた方が教育上もよいという考えから、乳離れした後も、母親に代わって子育てをしていたようにです。特に平安時代から江戸時代にかけて、上層階級では、公家・武家を問わず、育ての親である「乳母」の存在が不可欠であり、教育者としての思い任務を負っていたのです。
このように生まれてきた赤ちゃんは他人の子どもであっても、実の親だけが「育てなければならない」ということではなく、社会全体で子どもを育てていこうとする様子が見えてきます。どうやらそこには、子どもを「養う」という意味合いが多いように思います。大河ドラマを見ていても、幼少期の様子では必ず、一緒に遊ぶ同じくらいの年の子どもが主人公以外でも出てきます。どれほど上層の階級にあっても、そういった子ども社会も用意されており、そして、それを支えるのが周囲にいる大人であったことが見えてくるように思います。
2019年10月24日 5:05 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
脳のニューロンや神経細胞のシナプスの連結においても、人類は決して、一人で生きてきたことはなく、常に社会の中で生きてきたということが紹介されています。しかし、昨今の子どもを取り巻く環境は少子化で子どもの数は減ってきていますし、核家族が多くなることで家庭では母子だけで過ごすことも多くなっているということもあり、社会と乳児とが離れてきている環境が多くなってきているように思います。また、社会関係の希薄化というのも、とりわけ話題に上がってくる課題であります。
そこでソーシャルネットワーク論では、母子関係について「母子関係はその後のすべての人間関係の発達について必要十分条件ではない」と考えられています。乳児は母親、父親だけではなく、きょうだい、あるいは血縁関係のない養育者とも愛着関係を同時並行的につくっているといわれています。そして、３歳までには、子どもはある対象とある機能とを結びつけ、助けが必要なときには親を、遊びたいときには同年齢の友だちを、真似しようとするときには少し上の子どもを、何かを教えてほしいときにはもう少し年上の子どもを選ぶことを見出すのです。つまり、仲間関係は社会的な技能、能力の発達において最も重要なものであり、仲間関係は乳児対大人の関係の代用物ではなく、もっと根源的なもので、おそらく系統発生的にもより古く、種の生存のために不可欠であるといわれています。生後6か月の乳児でさえ、発声、接触、微笑によってふたりの間で交代しながら仲間関係を作ったという研究もあります。乳児は他の年代の人間よりも同年代の仲間をより好むこともわかっています。また、近年の研究から、1歳児の対人スキルの発達には3か月間にわたって絶えず子どもと接触することが重要であることも分かってきました。
1歳児の対人スキルの発達は3か月間にわたって絶えず子どもと接触することが重要であるというのを見ても、家庭の中で母親と赤ちゃんが一対一での関係性だけでいることの難しさというものが見えてきます。赤ちゃんの育ちにとって他児との触れ合いというのは母子関係での関わり以上にその必要性があるのですね。乳児にとって仲間は、互いに対して、伝達したり、攻撃したり、防御したり、協力したりするスキルをゆっくり丁寧に作り上げていく機会を与えると言います。仲間は子どもにとっていろいろな意味で近い存在なので、人間関係の発達に必要な能力を訓練するパートナーとしては、親よりも適しているのです。
しかし、だからといってそれは母親の存在を否定するわけではないと言います。ソーシャルスキル論において、社会的発達において、母子関係と仲間関係では大きな違いがあるというのです。自由遊びの場面で母親に向けられた交渉と仲間に向けられたそれとを比較した研究では、仲間からの刺激は子どもにとって特別であり、魅力的であることがわかりました。仲間との遊びの場面では、大人と関わっているよりも、応答的、持続的、情動的であること、仲間の活動や応答は大人より、目新しく、興味深いこと、仲間は同じ発達水準であるため、大人の行動よりも模倣しやすいということがわかったのです。乳幼児の教育的環境というときに最も必要なのが、この仲間の存在であることは明白なのです。
母子関係は安心基地としての役割があり、友だち関係は世界を広げてくれる役割があるように思います。ソーシャルネットワーク論においても、友だち関係の重要性が指摘されているのですね。また、仲間関係の中では、「学ぶ」ということもあるのですが、特に対人スキルの発達に関しては、親子の関係以上に子ども関係における学びや発達が著しいということがわかります。つまり、コミュニケーション能力が問題になっている昨今では、このような「友だちとのかかわり」というものにもっと目を向けていかなければいけないのでしょうね。そして、「子ども同士をつなげる」ということが保育にももっと目を向けなければいけないのですね。つい保育の話になっても「大人の子どもへの関わり方」ばかりに目がいきますが、子ども同士にこそもっと着目していく必要がありますね。
2019年10月23日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
人類が霊長類の中で大きな脳を持っています。その脳を支えるために直立歩行をするようになりました。そして、結果として手がつかえるようになり、様々な利点が生まれます。しかし、それと同時に産道が狭くなります。産道が狭くなることで人は胎内で（脳で言うと）大人の４分の１程度に育て、誕生後、残りの脳を発達させる戦略を取ります。そのため子どもの脳は生まれもそのまま同時に発達を続けます。そのため、様々な研究の中で幼少期から様々な脳機能を発達させる環境を充実させ。、質の高いECEC（Early Childhood Education and Care：早い時期からの教育とケア）の機会を提供することが極めて重要であるという研究がされています。では、質の高いECECとはどういった環境のことをいうのでしょうか？それは環境や大人との関わり以上に、なによりも子ども集団の役割が重要であると藤森氏は言います。
1970年代に、人間の脳の神経細胞であるニューロンや神経回路であるシナプスは生まれてから数年間が最も多く、それ以降は減っていくだけであるということがわかってきました。そのため、子どもの脳を成長させること、つまり育児はこのニューロンやシナプスを上手に減らしていくことであるということが発見されました。このように人間の脳は、遺伝子に従って神経回路をつくり、その後の子育ての環境が、つくられた神経回路を（適切に整理し）壊していくのです。そして、脳はこの減っていく過程で子どもの人格を作っていくのです。そのために、人間にとって生まれてからの8年間が非常に大切な時期であると言われるようになりました。このことを踏まえ、1990年代以降、国際社会では乳幼児期の発達と学習が初等教育を含む、その後の人生の経験や生活の質にきわめて重要な意味を持つと問題意識の下、ECECと呼ばれる分野へ政策的な関心が高まっていきます。
脳の神経細胞をうまく減らすことから乳幼児期の環境の大切さ、そして、ECECという乳幼児期の教育のあり方が見直されてきたのですね。しかし、その神経細胞は「脳が育つ」ということでは数だけの問題ではないと言います。脳の質を高めることも必要だというのです。そして、その「質」とは「心を育てる」ことであり、脳の中の社会脳と言われる領域の問題であるということも分かってきました。その社会脳は以前も紹介した通り、社会のネットワークの中で育ちます。そのため、なるべく早く子どもを社会のネットワークに参加させることが重要であると認識されるようになりました。
つまり、人類の心は、一個人の脳神経内に限定して機能するものではなく、さまざまな社会を構成している人同士が相互に影響し合って個人の脳も発達させていった結果なのです。知識も人格も周囲の社会から学び取るものなので、その方法として（特に乳児期から）顔と顔を見合って会話し、相手の行動を見るということが行われていました。見て、共感して、模倣して、その結果、知識が伝授されていくというのが基本的な伝達方法なのです。教育においてもまさに、子ども集団の中で人間関係を学習し、人類に蓄積された知識・教養・人格の遺産を受け継ぐことが必要であり、それ以外の教育方法は現在のところ困難を伴うと(理論的には)言われています。
これまでの社会脳の説明でも人は社会のネットワークの中で生きてきたということがいわれていました。そして、何よりも重要なのは「相互に影響する」ということであり、一方的に影響を受けることはないのです。また、「様々な社会を構成している人同士」というのも、今の社会は非常に限定的な社会づくりがされているように思います。特に日本は4月で区切る年齢別をしており、子どもの発達で区切るということはあまり意識されていません。教育のあり方は人格の形成であることが学校基本法にあるように成績よりも上位目標になっているのです。だからこそ、改めて現在の教育現場がこういった目標に向かっているか見直す時代に来ているのかもしれません。
2019年10月22日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 教育 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
2019年10月2日のインターネットサイト「ビジネス＋IT」に「絶句・・・“意識低い系ニッポン”の実態、14カ国比較調査の衝撃的な内容とは？」（経済評論家 加谷珪一）という記事が出ていました。そこには人材大手のパーソルグループの調査会社パーソル総合研究所が2019年8月27日、アジア太平洋地域における就業意識調査の結果を発表が紹介されています。この調査ではアジア太平洋地域で働くビジネスパーソンを対象に、国ごと1000人を抽出して行われ、主な調査項目には、上昇志向、学習、ダイバーシティ（職場における多様性）、転職などを調査しました。そこで出た結果において、日本人のビジネスパーソンはあらゆる面において仕事に対する意識が最下位という内容が出てきたというのです。
まず、上昇志向について、日本のビジネスパーソンの中で「管理職になりたい」と考える人の割合は21.4%となっており、14カ国中、最も低い結果がでました。それは「会社で出世したいか」という似たような質問項目でも、日本は最下位になっているというのです。では、上位にあがっている国はどういったところがあるのでしょうか。1位はインド、2位はベトナムとどちらも新興国になっており、一般的には成長が著しい新興国ほど前向きになり、成熟した先進国は結果が低めに出ることが多いそうです。その傾向はこの調査でもはっきりしており、日本の次に出世意欲が低いのがニュージーランド、ついでオーストラリア、シンガポール、香港、台湾と続いています。しかし、ここで注目すべきは順位ではなく、数値です。ニュージーランドでは管理職になりたいと考える人の割合が41.2%なのに対して、日本はそのほぼ半分の21.4％となっているのです。順位としては近いが、その数値には大きな開きがあるというのです。
つぎに、勤務先以外での学習や自己啓発についても、「何も行っていない」という人の割合も割合の高めだったオーストラリアやニュージーランドが21％～22%なのに対して、日本は46.3％と突出して低くなっていました。ちなみに一番行動しているというベトナムは「何も行っていない」人は2.0％となっています。
その原因として、日本企業における人的資源の教育投資や非正規社員雇用の問題があるとここで紹介されています。非正規社員に粗糖する契約で働く場合、諸外国の場合は補助的な作業か、期間限定の業務に従事している可能性が高いのに対し、日本の場合はコスト削減の一環で、仕事内容を変えないまま、契約だけ非正規移行した人も多く結果として仕事に対する意欲が持てないという影響があるのです。日本全体では非正規労働者の数は2120万人で、全従業員の約4割とかなり高い数値が出ているというのです。
今の社会、不景気によりコスト削減が叫ばれている中、こういった非正規労働者の雇用はかなり日本は多いのですね。確かに、こういった賃金が安いということで労働意欲の意識が低くなっていることもあるでしょうね。しかし、その反面、やはり私はこの結果を受けて、教育における考え方も改める必要があるのではないかと考えてしまいます。保育士の分野においても、少子化における保育士不足や賃金が低いことによるといった問題で保育者不足が問題になっています。しかし、やめていく人のほとんどが「賃金」ではなく、「人間関係」や「職場関係」なのです。労働意欲というのは賃金だけではないのかもしれません。また、仮に教育投資を高めたところで、勤務先以外での学習や自己啓発を何も行っていないと言われる今のビジネスパーソンにとって、仮に研修があっても、自分から意欲的に取り組むのかと疑問に感じます。
必要なのは自発的な学習意欲であり、それは乳幼児期からの環境に大きく影響があると考えています。そのため、保育の中で、自分で選択する経験や保育環境や教育環境においてもダイバーシティを取り組むことなどを考える必要があるとより思います。人は自分から行動し、達成することで達成感を感じるといいます。逆に人に言われてすることは達成感ではなく安心感であるといいます。今の子どもたちは成功体験といっても、自発的な成功体験よりも、求められた成功体験のほうが多いのかもしません。それだとその後の自己肯定感や自尊感情にはつながらないとも言われています。こういった社会の現状を見ることで、保育の本来の意味や社会を視野に入れた教育のあり方を改めて考えさせられます。
2019年10月21日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
マサビュオーは日本人の「空間の使用」について5つの技術があったと指摘します。そして、さらにこの技術を制御し変化させてきた３つの要因について考察します。1つ目は「自然環境」であり、日本の行動様式の中心には日本の過酷な自然環境に一つの要因があり、それが日本人の刹那的な不安定さのイメージにつながっているといいます。そして、2つ目は「数の重み」です。人口が増え、自然環境が厳しい土地環境の中で、どのくらいの空間をどのくらいの人口を保有するのかということを考えるということも日本の特殊な風土の産物だといいます。
そして、つぎの3つ目の要因は「異文化受容の方」を上げています。それについてマサビュオーはこう説明しています。《日本文明は、本質的に周縁的で求心的である。与えたものよりも、はるかに多くのものを受け入れてきた。したがって常に、外国の価値や技術をどのように吸収するかによって、日本文明がどれだけ有効に自然環境を支配し、独自の空間を建設するかが左右されてい》と言います。この指摘はある意味で「日本は物真似が得意だ」と評されたことでも納得がいくと藤森氏は言います。藤森氏はマサビュオーの説明を受けて「日本人の物真似は、私は素晴らしい能力だと思っています。なぜならそれは単なるコピーではないからです。日本では古来より多くの文化が中国から渡来し、明治になると西洋から様々な要素を取り入れてきました。彼は日本人の外来文化受容における特徴を《何らかの恐れを抱いて、何を受け入れるかを選択し、受けいれの規模も徐々にしか増大せず、慎重で、受け入れのどの段階でも合意の得られたものしか選択されないのだ》と指摘している」と言います。
日本人は外国では「物真似が得意」と言われているのですね。考えてみると、日本の文字も漢字を中国から得て、そこからカタカナ、ひらがなへと進化しています。ただ真似をしているのではなく発展させて、日本の文化に落とし込んでいるような真似のしかたをしているのがわかります。しかし、そういった発展ができるのも、真似する対象自体をしっかり理解しているからであって、その本質をしっかり理解できるという高度な理解力や状況にあった柔軟性も持っているからなのでしょう。そして、「何らかの恐れを抱いて、何を取り入れるかを選択する」といったしたたかさも持っていたからこそ、今日の技術大国としての日本ができたのでしょうね。
そして、最後の4つ目の次元ですが、それは「空間の構造化」です。マサビュオーはそれぞれの文明は自らの文明において、空間の中で大切にするもの、象徴するもの、こだわるものを持っているとしつつ、日本において大切にされてきたものは何かというと、それが日本の「伝統の家」だというのです。彼は森を背景にしていることが多い村落において、伝統的家の図式を容易に見出すことができるといいます。彼は《たいていの場合、村落は気の茂った斜面のふもとに位置していて、必ず神社がある。神社の入り口には、人目をひく「鳥居」と呼ばれる門がある。この入り口は、街道か道にのぞんでおり、その両側に住居が並んでいる。この入り口をくぐると、多少とも長く、曲がりくねった道がある。木が茂っていて薄暗く、見通しがきかない。この道は本殿まで続いている。本殿は、村のいわば「奥」であり、精神的な中心である。陰と神秘に満ちている。この本殿は、集団全体に存在の意義を与え、宗教的神秘の領域を確保している。ちょうど家の「奥」があることによって、家の真の空間が成立することに匹敵する》
日本の宗教において、「山岳信仰」があるように山は神秘に満ちた空間として、敬われていることが多くあります。そもそも日本の「よろずの神」の考え方も自然環境からの畏怖の念から始まっているのではないかと思います。こういった家における空間のとらえ方は日本人の精神性を表しているといっています。
このように4つの要因が日本の空間において大きな影響を与えてきたというのです。しかし、私はこういった自然の環境との共生というのは西洋文化が入ってきた現代社会においては薄れてきているのではないかと感じます。しかし、脈々と受け継がれてきた日本文化の精神性は大切にしていきたいものです。
2019年10月20日 5:00 PM |
カテゴリー：教育, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
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