教育
共感が意識されることなく伝染していくことがあります。集団心理などはまさにそれにあたるもので、集団の中心になる人間の激情が、その場にいる人々に集団感染した場合、個人の感情が全員の共通した感情となり、最初に共感した内容とは別の感情を持ってしまい暴走してしまうことがあると藤森氏は言います。共感とは、他者とつながりを持つうえで大切な能力なのですが、そのためには相手に意識を向け、事態をしっかり理解し判断することが必要になってきます。それは脳の前頭前野の役目だと言われているのですが、この部分が十分に発達していなければ、共感によって、行動までそっくりまねてしまいます。前頭前野がしっかりと働くことで、事態を理解する能力は、学習や経験によって得られる知識や他人の人権を認め、思いやることのできる心に支えられ十分に発揮することできるのです。つまり、感情や激情にただ共感し、衝動的に判断してしまうと社会は作れません。それと同時に知識や他人の人権などのバランスをとれるようにならなければいけないのです。そして、そのためには脳の前頭前野を発達させる必要があるのですね。
他人と共感するとき、人が他者と対するとき、即座に好意などの感情的な親近感をもたらすものが「裏の道」とすると、より洗練された社会的感覚をもたらし、適切な反応を導き出すのが「表の道」です。
ミラーニューロンの働きは裏の道で、この能力は人と人がうまく同調するために必要です。同調には、お互いが考えるのではなく、非言語的ヒントを即座に読み取って円滑に反応することが必要です。一方で社会における自己存在の位置の自覚、社会の潮流の把握、必要な情報を収集して冷静に解決策を練る能力は表の道であり、それらを支えるのは教育、学習によって得られる多くの知識です。社会でうまくやっていけるための社会的意識が能力を発揮するにはこれらの裏の道と表の道が補い合う必要があると藤森氏は言います。
そして「しかし、表の道は裏の道がきちんと整備されていなければ、開通が困難になります。そのために学校教育は社会的認知能力に役立つ知識である表の道を子どもたちに与えるためにあるといわれ、乳幼児教育は豊かな人間関係を築くための、原共感、情動チューニング、共感的正確性、社会認知能力からなる社会脳（社会の一員であるという意識）である裏の道を育てる期間ともいえる。ですから、乳幼児期こそ、生きた人間同士が顔と顔を直接向き合わせることが必要になるのです。」ということを言っています。
つまり、人が社会で生きる力をつけるためには乳幼児期と児童期とでは、教育の目的や目標となるものが違うのですね。乳幼児期は特に社会脳の裏の道をしっかりと土台として育てる必要がある時期なのです。とするのであれば「生きた人間同士が顔と顔を直接向き合わせる」環境がより必要になってきます。そして、逆に大人が一方的に教えることやプレ小学校のようなことはかえって子どもたちの発達を阻害する可能性もあるのかもしれません。それよりも子どもたちが関わり合いながら、物事を考えていくことが重要になってくるのですね。本質として乳幼児教育の目的がどういったところにあるのかを「ヒト」を知ることでより明確になってきます。そして、その情報を基に保育を進めることは社会につながる生きる力にそのままつながるというのはとても身が引き締まる思いです。
2019年9月21日 5:00 PM |
カテゴリー：教育, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
なぜ、これほどまで「脳と社会」の研究がされるのでしょうか。その背景として、これからの社会、人と人が直接結びつくことが、持続する社会を構築するうえで必要であることの証なのではないかと藤森平司氏は言います。
社会脳は子どもの知識・教養・人格の形成に不可欠なものであると言われています。そして、ミラーニューロンという神経細胞によって、心の中で他者になりきり、その仮想体験を持ちに他者の気持ちや意図を理解したり、他者の行動を予測したりします。そして、その行動こそが、他者から知識・教養・人格を受け取るうえで重要であると同時に、他者理解を通じて、共感・同情・相互利益・相互扶助を行う「共生脳」においても中心的な役割を演じているのです。このように社会脳を育てることは共生脳を鍛えることになり、それが子育てをすることで非常に重要になってくるのだそうです。
そして、それらを鍛えるためには子どもに教えるとか、しつけるといったやり方ではなく、子どもが自然に周りからよい知識・教養・人格を吸収するように、よい社会脳やよい共生脳が育つ環境を作ることが、早期教育で最優先される課題だというのです。では、そんな環境はどのように作っていけばいいのでしょうか。今の時代の環境では核家族化や地域社会のコミュニティの欠如、少子化などの理由で困難な時代なのではないでしょうか。子ども同士が関わる中で「他者の気持ちや意図を理解する環境」というのはつまりは「顔と顔を突き合わせてお互いの感情を理解する」といった環境です。今や保育施設でしかこういった関わりのある子ども環境は作れなくなっています。
米国の教育心理学者の創始者とされるエドワード・ソーンダイクはこの一連の中で育った能力を「社会的知性」と名付け、「人々を理解し管理する能力であり、人間世界でうまく生きていくために誰もが必要とするスキルである」と定義しました。この知性は人間関係についての知識の発揮だけではなく、実践できる能力でもあると言い、この能力と脳の働きの関係を考えるうえで出てきたのが「社会脳」です。そして、これは脳の特定の部位を示すことや神経細胞のことでもなく、他人との関係に対する思考や感情などを統括する神経メカニズムの総称であるとされています。他者の心的状態に合わせることや逆に影響を受けるプロセスのことを言います。
そして、社会脳の能力は書物の上での学習で高めらえれるような能力ではなく、乳幼児における養育者との関りによって目覚め、以後の人間関係の積み重ねによって、発達してく能力です。この社会脳の能力は、社会生活を行う上で必要であり、社会生活の中で能力を高め、最終的には人間社会の平和維持にも役立つ能力であるので、いじめ、少年犯罪などの根源に、この「社会的知性」の欠如、社会脳の未成熟があるのではないかと推測されているそうです。
現在に日本でも様々な事件や問題が起こっていますが、よく聞くのが「衝動」による事件の増加であります。そのほかにもうつ病、いじめ、ひきこもりといった社会問題が後を絶ちません。もしかするとそれはこの「社会的知性」に原因があるのかもしれません。ここにも書かれていたように乳幼児施設はとりわけ、その重要さは高いように思います。子ども集団の重要性や養育者との関係性、子どもたちにとって本当に必要な環境は何なのか。小学校に向かって遅れないことが目的なのか、重要なのは教育を受けることではなく、教育を受けることでどう社会に生かす力にするのかを考えなければいけない時代なのだと思います。脳科学の証明は教育の本質や社会を見直すきっかけになるように思います。
2019年9月19日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 教育, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
これまでの脳科学の内容で人間を人間たらしめる最大の要素が大脳新皮質にあるということを紹介してきました。そして、その進化は人間が厳しい自然状況や環境を乗り越えるため生存戦略として脳が進化してきたのです。しかし、そのためには社会を形成しなければいけないく、その中で起こる諍いや軋轢といたトラブルを乗り越えるためにより高度な社会的フリーによる「社会的知性仮説」です。そして、1990年、英国の進化人類学者レスリー・ブラザーズが初めて人を対象にした「社会脳」（social brain）という言葉を使い、「ヒトの脳の大脳皮質が極端に発達しているのは社会集団の中で生き抜く社会性を身につけるためだった」とい「社会脳仮説」を提唱したのです。一方、同じく1990年代英国の人類学者ロビン・ダンバーは様々な霊長類を比較し、大脳新皮質の大きさは群れ(集団)の大きさと相関関係があることを見出した。そして、その研究の中でも、「共感」の研究は最先端のテーマの一つなのです。
ここで藤森氏は「日本では、バブル期における経済市場原理、個人主義の進行によって『共感』『信頼』『公共性』という感覚を後回しにしてきた。私は、経済成長は過去の物語となり、2度の大震災と幾多の災害に見舞われている現在の日本においては、もう一度『共感』『信頼』『信頼』『公共性』の機能と、それが育つ環境を見直す必要がある」と言っています。
そして、「人類において知識・教養・人格は、いずれも個人から社会全体へと拡大し、また逆に社会全体から個人の内部へと浸透し、拡大と収縮を繰り返しながら柔軟に発育・発達しているので「自分の子どもだけはよい子に育つように」というのは親心として無理ないことですが、社会脳としての観点からはそのように考えることはプラスにはなりません」と言っています。では、現在社会で子育てで最優先されなければならないものは何か。それは「自分の子どもが人類社会の一員であり、社会全体の知識・教養・人格と共同体を構成しているのだという『共に生き、共に育つ』意識を、社会全体と養育に関わる全ての人たちが共通の認識として持つことであり、同時にその意識を子どもたち自身にも持たせることなのです。」
確かに現在の社会の様子を見ていても、地域環境の希薄化や地域の子育て力といっ事柄は社会問題になっていますし、そういった問題が子どもに与える影響もも課題になっていることが多いです。そして、教育環境を見ていても、年齢別での学級が日本はまだ主流ということや兄弟が少ないということもあり、子ども集団の環境も同年齢といった限定された子ども集団の中で遊んでいること多いように思います。それによっておこる弊害も保育をしていると見えてくるように感じます。子どもたちを社会の中にいる個人というとらえ方ではなく、個人と社会が分けられている社会でもあるように思います。その中で子ども自身が「社会の一員」として自分を認識するのはなかなか難しいのかもしれません。
藤森氏はこの内容をこう締めています。「『他人のことは関係ない』という考え方や人生観は、子供の成長や、社会脳にとって最も有害であり、今後の生きていく上で子どもたちには最も好ましくない考え方であるということをすべての人々が強く認識することが、人類の遺伝子を未来につないでいくことになるのです」まず、自分自身がそうなっていないか考えてみるのが子どもを育てる第一歩なのかもしれませんね。
2019年9月18日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 教育, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
「自分たちの脳を知るのは社会を知ること」と言っている北澤氏ですが、「すべてにおいて完璧な脳はありません。男女だけではなくだれでも脳に違いがあり、どこかに得意、不得意がある。それが様々な才能、ダイナミックな社会につながっている。社会の根底には脳があります。よりよい社会を作るには自分の脳を知ることが大事だと思います」とまとめています。藤森氏はこの言葉を受けて「この言葉を『脳』という生理学的な表現ではなく、『特性』『個性』に置き換えてみると言い」と言っています。「子どもは、必ずどこかに得意・不得意があります。それが様々な才能、ダイナミックな社会につながっていきます。社会の根底を人それぞれの特性が支えています。よりよい社会をつくるには、我が子の特性を知り、それを生かすことが大事だと思います」と言い換えています。
「脳の特性によって得意・不得意があり、それがあるからこそ、ダイナミックな社会になる。」このことは子どもに限らず、人の集団というのはそういうものなのかもしれません。全員が同じ特性や同じ個性を持っているとおそらく人間や生物は生き残ってこれなかっただろうと思います。人間は集落をつくり、そこで知恵を出し合ったことで生き残ってこれたのです。そこには当然得手不得手があったでしょうし、補い合いながら社会を作ってきたことで人は生き残れてこれたのです。
また、藤森氏はジャーナリストでノンフィクション作家でもある立花隆さんが朝日新聞のエンターテイメント「どらく」でシニア世代が学ぶことの意義について話したことを紹介しています。そこでは「そもそも『学びたい』というのは人間の本能です。学びたい動物なのです。古代ギリシャの哲学者アリストテレスは〈人間は生まれながらにして知ることを欲している〉と『形而上学』の冒頭に書いています。人間だけじゃない。あらゆる生物にとって、〈知りたい〉は本能なのです」と言っています。そして、「生きていくということは、自分の周辺世界がどういうものなのかを学び続けることなのです。学ぶ意欲がなくなったら、生物は生きていけなくなるのです。人間の場合、学ぶ意欲がなくなった人は、死んだも同然の状態にあると言っていいんじゃないですか」と語っていたそうです。
子どもたちを見ていると「なんでも自分でしてみたい」という意欲がある様子がとても見られます。そして、お手伝いの行動は率先してやろうとします。その様子は意欲というものもあるのでしょうが、自分がどこまでできて、どこまでができないのかと試しているようにも見えます。こうやって、やってみたり、できなかったりする、トライ＆エラーを繰り返すことで体験を通して学んでいるのです。「学ぶ意欲が亡くなった人は死んだも同然」というのは子どもたちを見ているとよくわかります。その反面、では保育環境の中でどういった環境を作ることがそれにつながるのかということも同時に感じるのです。保育の中で「心情・意欲・態度」ということはとても重要になってくる言葉ではあります。そして、そのためには「環境を通して」ということが重要と書かれています。「やってほしい」という大人の意見を子どもに押し付けるのは結果として子どもたちの意欲にはつながらないと言います。結局のところ、子どもたちの学ぼうとする意欲を信じ、大人は真心を持って接すること必要になってくるのでしょうね。あくまで子どもが主体であることが結果として本来の学びにつながるのだと思います。
2019年9月16日 5:00 PM |
カテゴリー：教育, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
自己と他者を結ぶきずなとしての社会意識がどのように脳内に表現されているのかを探る気の遠くなる作業は、始まったばかりであると藤森平司氏は著書「保育の起源」で書いています。社会脳を研究する認定脳科学者・苧坂直行（おさかなおゆき）氏の著書「社会脳科学の展望―脳から社会を見る―」の一説には「脳というわずか1リットル半の小宇宙には、銀河系の星の数に匹敵するほどの膨大な数のニューロンがネットワークを形成し、相互に協調あるいは抑制し合いながら、さまざまな社会的意識を生み出しているが、その脳内表現についてはほとんどわかっていない」と言っています。
脳の研究は20世紀後半から現代にいたるまで、その研究を加速させてきましたが、それは主として「生物脳（バイオロジカル・ブレイン）」の軸に沿った研究であった。つまり、脳がどのような機能があるのかということを研究することが大半だったということです。しかし、21世紀初頭から現在に至る10年間で、研究の潮流は人を対象とした「社会脳（ソシアル・ブレイン）」あるいは社会神経科学を軸とする研究にコペルニクス的転回を遂げてきているというのです。
そして、社会脳の中核となるコンセプトは心の志向性（intentionality）にあるようです。志向性とは心の作用を目標に向けて方向づけるものであり、社会の中の自己と他者をつなぐきずなの基盤ともなる。つまり、この志向性がなければ人は人と関わることがかなわないという機能のことです。人類の進化とともに社会脳は、その中心的な担い手である新皮質(特に前頭葉)のサイズを拡大してきました。霊長類では群れの社会集団のサイズが脳の新皮質の比率と比例すると言われるが、中でも人の比率は最も大きく、安定した社会的つながりを維持できる社会成員もおよそ150名になると言われているのが2003年のダンバー氏の論文で言われています。
つまり、人が全員とつながりまんべんなく関わることができる集団は150人くらいの集団であり、これくらいの大きさまでは安定したつながりを持つことができるというのです。それ以上になると、顔は知っているけれど、関わったりすることが無かったりという人が出てくるというのです。このことを考えると大規模園では集団の作りかたを考えていかなえければいけません。また、少なくとも、よく3人寄れば文殊の知恵というように、この程度の集団成員に達すれば新しい創発的アイデアも生まれやすく、新たな環境への適応も可能になり、社会の複雑化にも対応できるようになると言います。人はこうやって他者と集団をつくる中でアイデアを出し合い、様々な環境の中で生存戦略を駆使してきたのでしょう。
そういった脳の進化の中、社会脳は個々のヒトの発達のなかでも形成されていくと言っています。たとえば、幼児は個人差はあるものの、およそ4歳以降に他者の心を理解するための「心の理論（theory of mind）」を持つことができるようになると言われています。これはこの年齢以降に成熟してゆく社会脳の成熟とかかわりがあるといわれています。他者の心を理解したり、他者と共感するためには、他者の意図の推定ができることが必要であるが、このような能力はやはりこの時期に始まる前頭葉の機能的成熟がかかわるのである。志向的意識やワーキングメモリがはたらき始める時期とも一致するのである。オキシトシンやエンドルフィンなどの分泌性ホルモンも共感を育む脳の成熟を助け、社会的なきずなを強めたり、安心感をもたらすことで社会脳と関わるということがわかってきた。
ヒトの集団の中で一番効率のいい集団の人数ということも分かってきているということは実に考えさせられます。特に子ども集団においても、海外ではもっと少人数で行っているところもあれば、日本のように1クラス30人ほどの集団を作っていることもあります。子どもと集団はよく議論にも上がってきます。脳科学を通して見ていくことで、集団の人数や見え方も少し変わってきますね。そして、集団と社会脳の成熟。集団を作るにあたっても、心の理論というものは非常に重要な要素となってきます。4歳ごろに前頭葉の成熟が起きるとあります。それまでにどういった環境で保育をしたらいいのかと考えます。ただ、言えるのは成熟したからできるようになるのではなく、経験があるからこそ成熟していくのであるということは忘れてはいけないのでしょう。つまり、それまでの子どもの経験というものは非常に重要になってくるのだと思います。
2019年9月13日 5:00 PM |
カテゴリー：教育, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
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