進化

社会脳と幸せ

藤森平司氏は脳科学者 藤井直敬の著書「ソーシャルブレインズ入門―〈社会脳〉って何だろう」の中で、「ソーシャルブレインズ研究は人を幸せにするか?」という章を紹介しています。そこには「がっかりさせてしまうかもしれませんが、脳科学が私たち個人を直接幸せにすることはできません。お金や社会的地位がヒトを幸せにできないように、脳科学の知見が私たちを変えることはありません」と言っています。

 

そして、このような例を出しています。「たとえば、記憶力を増大させる秘訣を教わったとしても、受験生でもない限りそれを生かすことはできませんし、そもそもいまどき、大量の知識を覚えるために時間を使うくらいなら、その時間を他のことに使って、困ったときには携帯で検索すればよいからです。」実際に社会に出てからの記憶力というものはそれほど重要ではないように思います。携帯やスマートフォンといったツールが出てきている中、それらで検索するほうがよほど大量な情報が手に入りますし、より正確です。そして、こういった考え方はこれ下の教育に対してある示唆をしているようだと藤森氏は言います。

 

また、こんな観点からの指摘もあると言っています。「もし脳科学が天才を作る秘密を明らかにするとしたら、そのおかげで天才になった人やその家族は幸せになるのでしょうか?天才の障害やその家族の話を見聞きするにつけ、あまりそうとも思えません。どうも個人の幸せは、そのような目に見える卓越した能力とは関係ないように思いえるのです」彼のいう言葉は脳科学における研究が個人を直接幸せにするかというだけではなく、私たちが何のために学問をするのか?なぜ、子どもたちに勉強を強いるのか?ということを問うている気がすると藤森氏は言います。そして、脳科学の研究は、私たちが普段何の疑問も持たずに漠然ととらえている人間の倫理というものも、かなりつかみどころのないもののようです。と言っています。

 

脳科学の研究を見ていく中で、今の保育と照らし合わせていくと、教育のあり方の様々な矛盾点を感じます。教育の中心となる目的は「社会に向けた資質を備えた人材の育成」にあり、その「社会に向けた資質」というものが果たして「学校の成績」とイコールなのでしょうか。幸せと成績はイコールなのでしょうか。幸せや社会というものはもしかしたら他のところにあるのかもしえれません。脳科学の研究を通して見るとヒトの本来の能力や本質的な部分が見えてきます。すべては社会でよりよく生きるために脳が進化してきたことを見ると、その脳の発達をどのように保障してあげることができるのか、子どもの環境としてどう用意することができるのか考える視点になります。

社会脳と規模

自己と他者を結ぶきずなとしての社会意識がどのように脳内に表現されているのかを探る気の遠くなる作業は、始まったばかりであると藤森平司氏は著書「保育の起源」で書いています。社会脳を研究する認定脳科学者・苧坂直行(おさかなおゆき)氏の著書「社会脳科学の展望―脳から社会を見る―」の一説には「脳というわずか1リットル半の小宇宙には、銀河系の星の数に匹敵するほどの膨大な数のニューロンがネットワークを形成し、相互に協調あるいは抑制し合いながら、さまざまな社会的意識を生み出しているが、その脳内表現についてはほとんどわかっていない」と言っています。

 

脳の研究は20世紀後半から現代にいたるまで、その研究を加速させてきましたが、それは主として「生物脳(バイオロジカル・ブレイン)」の軸に沿った研究であった。つまり、脳がどのような機能があるのかということを研究することが大半だったということです。しかし、21世紀初頭から現在に至る10年間で、研究の潮流は人を対象とした「社会脳(ソシアル・ブレイン)」あるいは社会神経科学を軸とする研究にコペルニクス的転回を遂げてきているというのです。

 

そして、社会脳の中核となるコンセプトは心の志向性(intentionality)にあるようです。志向性とは心の作用を目標に向けて方向づけるものであり、社会の中の自己と他者をつなぐきずなの基盤ともなる。つまり、この志向性がなければ人は人と関わることがかなわないという機能のことです。人類の進化とともに社会脳は、その中心的な担い手である新皮質(特に前頭葉)のサイズを拡大してきました。霊長類では群れの社会集団のサイズが脳の新皮質の比率と比例すると言われるが、中でも人の比率は最も大きく、安定した社会的つながりを維持できる社会成員もおよそ150名になると言われているのが2003年のダンバー氏の論文で言われています。

 

つまり、人が全員とつながりまんべんなく関わることができる集団は150人くらいの集団であり、これくらいの大きさまでは安定したつながりを持つことができるというのです。それ以上になると、顔は知っているけれど、関わったりすることが無かったりという人が出てくるというのです。このことを考えると大規模園では集団の作りかたを考えていかなえければいけません。また、少なくとも、よく3人寄れば文殊の知恵というように、この程度の集団成員に達すれば新しい創発的アイデアも生まれやすく、新たな環境への適応も可能になり、社会の複雑化にも対応できるようになると言います。人はこうやって他者と集団をつくる中でアイデアを出し合い、様々な環境の中で生存戦略を駆使してきたのでしょう。

 

そういった脳の進化の中、社会脳は個々のヒトの発達のなかでも形成されていくと言っています。たとえば、幼児は個人差はあるものの、およそ4歳以降に他者の心を理解するための「心の理論(theory of mind)」を持つことができるようになると言われています。これはこの年齢以降に成熟してゆく社会脳の成熟とかかわりがあるといわれています。他者の心を理解したり、他者と共感するためには、他者の意図の推定ができることが必要であるが、このような能力はやはりこの時期に始まる前頭葉の機能的成熟がかかわるのである。志向的意識やワーキングメモリがはたらき始める時期とも一致するのである。オキシトシンやエンドルフィンなどの分泌性ホルモンも共感を育む脳の成熟を助け、社会的なきずなを強めたり、安心感をもたらすことで社会脳と関わるということがわかってきた。

 

ヒトの集団の中で一番効率のいい集団の人数ということも分かってきているということは実に考えさせられます。特に子ども集団においても、海外ではもっと少人数で行っているところもあれば、日本のように1クラス30人ほどの集団を作っていることもあります。子どもと集団はよく議論にも上がってきます。脳科学を通して見ていくことで、集団の人数や見え方も少し変わってきますね。そして、集団と社会脳の成熟。集団を作るにあたっても、心の理論というものは非常に重要な要素となってきます。4歳ごろに前頭葉の成熟が起きるとあります。それまでにどういった環境で保育をしたらいいのかと考えます。ただ、言えるのは成熟したからできるようになるのではなく、経験があるからこそ成熟していくのであるということは忘れてはいけないのでしょう。つまり、それまでの子どもの経験というものは非常に重要になってくるのだと思います。

シナプスから社会

脳が進化を起こし、脳幹から大脳辺縁系、そして、大脳新皮質ができ、人はより複雑な能力を持つことができる動物に進化していきます。このように脳は進化の中でも様々な機能をつけていきます。科学雑誌「ニュートン」で「脳研究の今」という特集の中で「成長する子どもの脳では何が起きているか?」という記事を藤森氏は紹介しています。この研究は成長期の脳の中で起きる神経細胞のネットワークの変化について研究されており、その仕組みの解明が脳の発達障害の原因解明につながると言われています。

 

脳の神経細胞のネットワークとは神経回路と呼ばれるものですが、このつなぎ目を「シナプス」と言います。そのシナプスの数は、年とともに増えていくのではなく、1~3歳前後までは急激に増えていくのですが、その後は徐々に減っていくということが1970年代にはわかっていました。神経細胞はとりあえず最初は広く手をつないでおき、あとで不要な手を離すという戦略をとっているためと言われています。「多めに作って後で減らす」方式のほうが、「必要に応じて増やす」方式よりも、周囲の状況の変化に敏感に対応することができるからだというのです。

 

私の小さい頃は「脳の皺を増やしていかないと」ということがまことしやかに言われていましたが、どうやらそうではなく、あるものを減らしていくことで人は状況に応じた対応ができるのですね。ここでは乳幼児の手指運動が例に出されています。乳幼児が細かく指を動かせないのは指を動かす神経細胞のネットワークが広くつながり合っているためで、成長とともに不要な回路が無くなり、必要な回路だけが残ることで細かい指の動きができるようになるというのです。しかも、具体的な動きだけではなく、神経細胞自体の性質にも巧みな変化が起きているということがわかってきたそうです。

 

霊長類における脳の進化は集団生活に伴う社会関係の認知の必要性によって促されたと考えています。脳は体重の2%の重さしかないにもかかわらずに、約20%のエネルギーを消費するような、非常にコストの高い器官です。そのため、それほどのエネルギーを使うだけの見返りがなくてはなりません。霊長類の種間比較研究によると、新皮質のサイズと相関があった要因は、唯一、集団グループサイズだけだったそうです。つまり、集団が大きさによって大脳新皮質の大きさも変わるということです。

 

大きな群れの中で順位関係や親和関係を理解し、他者をうまく社会的に操作することが、生存や繁殖において重要です。さらに相手が何かを欲し、何をしようとしているかと心を読むことといった手の内を読み合うことも出てきます。こういった相手の行動への共感や予測が、人間の知性の進化をいっそう加速させてきたと言われています。

 

社会を作ることが脳を大きくすることにつながっているというはこれまでにも話に出てきましたが、社会とヒトというのは切っても切れない関係どころか、本質と言っても過言ではない重要な意味合いを持つということがわかります。「社会の一員とした資質を持つ」と言われるのは1脳の機能から見ても当然なことなのですね。

脳の進化

藤森平司氏の著書「保育の起源」では様々な視点から保育を考察されています。人がホモサピエンスとして進化していく過程から現在に至るまでの教育や保育の起源を見ていくと人というものの「学び」というものが見えてきます。しかし、本来の「学び」は今行われている学校教育のような「学習」とは違っているのではないかと読み進みていくうちに感じます。その根拠のうちの一つに「脳科学」の視点が紹介されています。以前、ブログの中で工藤勇一氏の著書の中にも脳科学に触れる内容が少しありましたが、最近では脳科学の発展が目覚ましく、様々なことがわかるようになってきました。その中でダニエル・ゴールマンの「EQ~こころの知能指数~」の内容を藤森氏は紹介しています。

 

はじめにゴールマンは何百万年という脳の進化の過程から脳の3つの主要部分から構成されているようになった経緯から概説しています。まずは脊髄の上部に位置し、脳の一番下にある「脳幹」です。これは脳の中でも最も古い部分であり、身体機能や生存本能っをコントロールする部分で、考えたり学習機能はなく、生体を維持し、命を守るのに必要な機能は、あらかじめ決められたプログラムに従って調整していくようになっています。次に「大脳辺縁系」です。この部分は何百万年という進化の中で情動を支配する部分が発生し、思考する脳として発達します。つまり、情動を持つ機能が先に生まれ、その後、思考する脳が生まれていくのがわかります。そして、原始哺乳類の登場とともに、情動を支配する脳に進化が生まれ、大脳辺縁系によって脳は独自の感情機能を持つようになります。そして、その脳の部分は進化に連れて、学習と記憶の能力を向上させていきます。この機能が生まれてきたことで哺乳類は過酷な環境下の中、状況に対応するための選択ができるようになってくるようになったのです。

 

そして、その後1億年前、哺乳類の脳は一気に大きく成長します。計画し、知覚したことを理解し、身体の運動を調整する働きを担っていた皮質の上に何層もの脳細胞が付け加わって「大脳新皮質」ができたのです。大脳新皮質は人間が人間らしさを持つのはこの大脳新皮質に由来しているというようにかなり重要な役目を担っていると言われています。

 

この部分では感覚器官を通じて得た情報を統合し理解することや自分が抱いている感情について考えること、思考や芸術や記号や空想に対して様々な感情を抱くものなどがこの大脳新皮質に備わっていると言います。これらの機能を見ていても、この力は個人が生きていくためではなく、社会を維持していくために必要な力がそこにあるということがわかります。ここで藤森氏は「人間にとってもっとも縦横な働きともいえる母子間の愛情をうむことができるのも、この(人間ならではの)大脳新皮質によるものだろう」といっており、「親子の愛情は家族生活の基盤である、長い時間をかけて子どもを一人前の人間に育てていく点に必要な感情です。」と言っています。事実、爬虫類のように大脳新皮質をもたない動物は、母性愛はないそうです。

一見、関係ないように見える脳科学の世界ですが、その起こりを見ていくと人が生涯を生きていく上で、どういったものが人本来の生き方なのかと考えてしまいます。それは今の社会がダメで、太古の時代が良いとかそういったことではなく、社会で幸せに豊かに生きるために、人とはどういった生き方が元々としてあったのかを知ることはとても重要なことだと思います。進化やヒトの誕生といったものはシンプルなヒトを見せてくれますし、そこに様々な本来の「人を育てる」という育児であり、保育が見えてくるように感じます。

伝統的な社会から学ぶ

藤森平司氏は「保育の起源」の中で、米国の進化生物学者ジャレド・ダイアモンド氏の著書「The World Until Yesterday(昨日までの世界)」の「子育てについて伝統的社会から学ぶべきである」という文章を紹介しています。

 

そこには現在の社会は素晴らしいものでおおむね安心で安全な社会に暮らすことができる半面、「子育て」という文化を実践し子孫に残し、伝えていくという、太古からずっと遺伝子レベルで受け継がれてきたことが、明治以降の国家主義と西洋化によって机上の学問になってしまったというのです。そして、伝統的社会から学ぶものとして、少子高齢化社会を迎えた現代社会における子育てと高齢者の問題をダイアモンド氏はあげています。日本やアメリカでもこういった問題が取り上げられていますが、「30年から40年後には持続的社会をきちんと構築しておかなければ、地球という存在自体をも危うくすることになる」と言っています。そのため、その時期の社会を中心的に支える現在の乳幼児をもっと大切にせよと言います。

 

そして、大切な乳幼児の育児を、ただ母親だけに押し付けたり、働いている母親の都合だけに合わせその子の入れものとしての(量だけを満たそうと)保育所をつくったり、近代からの国家主義の、西洋化の流れの中で考えられた古い(現在社会に合わない)方法を変えようとしなかったりすることは、持続的社会を構築するうえで見直さなければいけないことと言っています。

 

そこで、ダイアモンド氏はこれから親になる人に向かって伝統的社会で行われてきた育児方法を取り入れるように提案します。

・求められるたびに授乳する(現実的に対応可能であれば)

・離乳を遅くする

・乳児に複数の成人とスキンシップをさせる

・添い寝をする(固めのマットレスか揺り籠を寝室に置き、小児科医と相談することが必要

・乳児を抱きかかえ、正面を向かせる

・グループ育児を増やす

・子どもの泣き声にすぐ反応する

・体罰を避ける

・子どもに自由に探検させる(子どもから目を離さないように)

・異年齢の子どもと遊ばせる(小さい子どもにも、大きくなった子どもにも効果がある)

・出来合いの教育玩具やテレビゲーム、そのほかのお仕着せのごらくではなく、自分たちで楽しむ方法を学ぶようにさせる

 

こうやって、これらの項目を見ていると決して特別なことを提案していることではないように感じます。しかし、最近では異年齢での遊びや自由に探検できる場所、自分他tで楽しむ方法を学ぶようにすることなどは難しくなっているように思います。また、乳児期においても複数の成人とスキンシップさせることやグループ育児など家庭の中に複数の大人がいないことが多くなっているのも今の社会の特徴のように思います。家庭でこういった環境が作れないのであれば、その時期を預かる施設などが、あえてその環境を作らなければいけない時代なのだということも改めて感じます。今でも日本の保育や教育は多子社会のままという話も聞きます。これらの提案を受け、考えるところはたくさんあります。