社会の変化
マサビュオーは空間を「役立つ」ものにするためには与えられた自然環境の中で、ひとつの共同体が生活していくのに切り離すことができない諸価値、生き延びていくのに不可欠であると判断された諸価値の実現を企てることだと言っており、それは技術の問題として検討することが必要だと言っています。そして、その技術を５つのグループに分類できるといいます。
その1つ目が「道具の技術＝活発な手工業が存在し続けたことによって、手で操るさまざまな工具が豊富に作られ、改良されてきた」という部分。２つ目は「共同生活の技術＝家族関係のモデルがあらゆる集団に適用され、人と人との間に生まれた義理の意識が血縁のつながりにとって代わる」といった部分。３つ目は「指導の技術＝人間関係があらゆるところで支配的力をもち、序列の中でのみ各人が仕事や安全や幸福を見出すことができるという状況が、社会上層の責任のあり方を規定している」というところ。４つ目は「価値の社会化の技術＝社会集団の中で各人は、もっとも確実に社会集団の中に取り込まれ、美しいもの、真なるもの、善いものについての集団的な実践によって、社会の中で有効とされる基準を自分のものとして深く受け入れていく」そして、５つ目に「外部世界拒否の技術＝〈ウチ〉と〈ソト〉の対立の下で自分たちの独創性を絶えず意識し、そのことに不変の喜びを感じている」としています。
そのなかで、４つ目の「価値の社会化」についてマサビュオーは何世紀にもわたって日本で伝承されてきた、茶の湯、生け花、自然の景勝地や宗教上の名所への団体旅行などはその実践で、それらによって日本人の美的感覚は均質化されていると指摘します。芸術上の趣味・娯楽は共同体支配の中で個人に残された憩いの領域であると考えるヨーロッパ文明の価値観と違い、日本では、趣味・娯楽的な価値観に対して、社会集団の力が最も厳しく作用しているというのです。日本というのは何かと「均質化」されることは確かに多いのかもしれません。趣味に関してもこれほどまで「～教室」といったものは海外にはないようにも思いますし、「しっかりと基本を知る。そのためにしっかりと習いたい」というのも大きな特徴なのかもしれません。
また、５つ目の「外部世界拒否」については、こうした「自民族中心主義」はどこにもあるものですが、マサビュオーの日本に対する目は厳しく、日本人のこの心性が極端な外国人嫌いや、現代日本の外交の弱さや諸外国との関係づくりの不器用さに現れていると指摘しています。日本は島国ですし、鎖国などをしていた時期もあり、非常に外の世界に対して、閉鎖的に自国を見ているところはありますね。
日本人は共同体における価値を見出すことや生き延びていくために不可欠な価値の実現を見出していくことで文化を確立し、共同体を維持して生きたのですね。そして、日本人はこれらの技術を使い工夫していきます。そして、そのために「空間」は重要な役割をもっていたというのです。このように日本人の「空間の使用」についてこの５つの技術があったと指摘する彼は、さらに、この技術を制御し、変化させてきた３つの要因について考察しています。
2019年10月18日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
日本人は自然との共存において生活し、暮らす中で培ってきた生活空間に関する空間の知識があるとマサビュオーは言います。そして、その意識を４つの次元として定義しました。１つ目は「空間の把握」、２つ目が「空間の秩序化」です。
そして、３つ目が「空間の使用」です。このことについてマサビュオーは「まず、空間が把握され、占有され、秩序が与えられたならば、その空間はつぎに、人間生活のさまざまな局面に適したものにされなければならない」といいます。日本における自然の特徴は、自然条件が厳しく、また自然空間が細かく分かれていることだとマサビュオーは言っています。
日本の国土は狭いうえに、人間が住めるのはほんの少しの土地で、ほとんどが山地で占められています。日本は国土面積に占める森林面積は約70％で、世界でも有数の森林大国です。2015年のデータによると、森林率でみるとOECD(経済協力開発機構)加盟国内では、フィンランドに次ぐ世界2位でした。そして、それほど多い森林地帯を日本人は苦労をして切り開き、耕していきます。そして、この耕してきた耕地のほとんどは水田で、平野部に集中しています。このため、人間の居住区は、農村部でも都市部でも「豹紋」のような配置になっていて、コントラストが激しいというのです。局地的に過密な場所ができる一方、人の住まない過疎の場所もできてしまいます。
このように自然によって「刻印を押された」とも言えるこのような地理的特徴は、日本の空間構成の基本的傾向であり、その程度が次第に強まって、現在の大都市において一種の頂点に達しているのではないかと、彼は東京の一極集中の原因を分析しています。では、このことはどういった意味を持たせるのでしょうか。
マサビュオーは空間を「役に立つ」ものにするためには、与えられた自然環境の中で、ひとつの共同体が生活していくのに切り離すことができない諸価値、生き延びていくのに不可欠であると判断された諸価値の実現を企てることだといいます。それは技術の問題として検討することが必要だといいます。そして、彼はそれらの技術を５つのグループに分類できるとしています。
日本は様々な自然条件の中で共同体を作り、そこで生活してきました。そして、その土地の自然とうまく共生をしています。そこでの知恵が共同体を維持することにつながり、生活の中で切り離すことのできない諸価値につながったのでしょう。旅行に行くと日本は非常に多くの民芸品やその土地にあった特産品なども種類があることに気づきます。その種類が沢山あるのもこういった共同体の諸価値によるものが多いのかもしれません。では、このマサビュオーの言う「共同体が生活していくのに切り離すことができない諸価値、生き延びていくのに不可欠であると判断された諸価値の実現を企てる技術の５つのグループ」とはどういったものがあるのでしょうか。
2019年10月17日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
マサビュオーは私たち日本人が自然と共存しながら暮らしてきた中で培ってきた生活空間に関する意識を、4つの次元と定義しました。
1つ目は「空間の把か握」。地震が多いなどの厳しい自然環境の下で農村や都市をつくってきた日本人が、自然を自分たちの内部としておのずと組み入れてきたことにまず注目します。
2つ目の次元は「空間の秩序」日本では農村であれ都市であれ、共同体のしっかりした枠組みの中で人々の生活が展開してきました。それについてマサビュオーはこういっています《日本では、住居がみなお互いよく知り合っていて、毎日のように行き来する小部落や街路のレベルで、まとまった空間が認められ、そこに一定の秩序が生じている》《比較的狭い空間を占有し、そこを自分たちの生活空間として確保しているような共同体では、家族や近所の人たち、また生産関係による付き合いのある人たちとの間に序列関係が存在し、そのためにさまざまな義務が生じる。こうした状況に共同体成員の行動が基礎づけられるのである。空間的にも時間的にも枠組みが限定されているので、こうした共同体的構造が見出されるのは、特に小さな部落においてであり、都会の街区で、先祖とのつながりや伝統的な雰囲気が欠如しているようなところでも、それほど純粋な形ではないが、認められる》と言っています。このような共同体的構造が、日々の務めのために必要な空間的、時間的な枠組みを成立させていると彼は言っているというのです。そして、その務めとは、生産、商売、整備の維持、祭り、葬式の時の相互援助など多岐にわたります。
たとえば、農村地帯では小さな共同体での協力・相互援助体制によって灌漑のための水路や屋根や道路の定期的修復作業を行ってきたのだろうといいます。実際、私の父親の幼少期などは田んぼに通す用水路の掃除を地域の人と一緒になって定期的に掃除をしていたといいます。そのなかで、幼少期の父親は魚を捕まえたり、遊びながら手伝いをしていたといいます。こういった幼少期のお手伝いを大人と一緒に行うことで自然とその地域の社会的規範を学んでいたのでしょうね。また、人口の密集し住居がせまく、隣の家との間がないような江戸の町には「頼まれたら厭と言わぬが江戸っ子気質」という気風があり、江戸に住む庶民を表す言葉があるそうです。そして、それは江戸という都市での協力・相互援助体制を表す言葉なのでしょう。
そして、３つ目は「空間の使用」です。これについてマサビュオーは「まず、空間が把握され、占有され、秩序が与えられたならば、その空間はつぎに人間生活のさまざまな局面に適したものにされなければならない」と言います。日本における自然の特徴は、自然条件が厳しく、また自然空間が細かくわかれていることだといっています。それはどういうことを言っているのでしょうか。
2019年10月16日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
これまでにも人間という種族は人と集団を形成し、「協力する」ことで生存戦略を立て、生き延びてきました。そのため、子どもたちはどこかの時点で自分が社会規範を基準として他者に評価される対象であるということを意識するようになると藤森氏は言います。社会規範はなんらかの複雑な形で、その社会集団全体の視点や価値体系を象徴していると考えられています。そして、子どものたちは2種類の社会規範に沿って振る舞うというのです。それが「協力の規範（道徳規範を含む）」と「遵守の規範（制度的規範を含む）」です。それは人類が「協力」するために必要な力を遺伝子としてつないできたものと言えるというのです。そして、こういった社会的規範は、秩序を作るといわれています。
日本に住み、『家屋（いえ）と日本文化』を著したフランス人地理学者ジャック・プズー＝マサビュオーはこんな指摘をしています。「日本の住居は、お互いの人間関係を乗り切っていくための生活の規則を教育しているのである。寒さや暑さから身を守ってくれるのではなく、寒さや暑さに耐えるための共同体的な規律を教え込もうとしている。地震や台風に対しては日本の住居はもろく、それは地震や台風にあっても生き延びていくための厳格さ、助け合い、人間の力の限界を知ることなどの精神的価値を維持していくの適している。そこに住んで、日々の行為を実行しさえすれば、つまり生活しさえすれば、真、美、善についての規則を教え込んでくれるのである。日本の住居は秩序であり、記憶である」
日本の住居に住むことで日本人は日本における文化を自然と知り、身につけていくというのです。日本はマサビュオーが言うように、地震も多く、台風の被害にあうことも多いですし、私の父や祖父に聞くと、洪水や水害の被害にあうこともよくあったといいます。そのほかにも障子や襖といった敷居は今のアルミサッシとは違い暑さや寒さの影響を受ける居住環境であり、今の家屋と日本家屋では趣が違います。このように日本家屋は災害に弱く、気候の変化にもその影響をうけてしまいます。しかし、マサビュオーはそういった日本家屋の特徴にこそ、日本人の精神的価値の特徴が見えてくるといっています。彼は、日本人は自然と暮らしをうまく共存させて来たといいます。
以前、東日本大震災のあとの話ですが、地震により津波が起こったとき、その津波の到達点に石碑があり、過去にもそこまで津波は来たという記録があったといいます。こういった形を残し、未来に向けて、警告や記録を残していたというのも、先人の知恵であったのでしょう。また、日本家屋の作りは様々な「造り」を工夫してつくられており、特に「宮大工」至っては、くぎを使わずに木の本来持っている「しなり」を利用することによって地震の揺れに耐えるように作られています。だからこそ、法隆寺などは1000年以上たったいまでもその姿を残すことができるのです。こういった家屋の造りの複雑さや昨日さには知恵や圧倒されるほどのすごさを感じます。日本人は様々な災害を通して、対応していくということにおいても、自然に対する畏敬の念を基っと持っていたのだろうことを感じます。そして、「自然を御する」のではなく、うまく「共存」「共生」するということが考えられていることがわかりますし、うまく「いなす」というのも日本の特徴なのかもしれませんね。
2019年10月15日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
ドイツの海外研修に訪れたときに、驚いたのが緑の多さです。それは保育室内だけに限らず、園外においても非常に多くの緑がありました。また、ビオトープなども用意されており、トイレの中にまで、たくさんの緑が用意されている印象があります。ミュンヘンでは窓際の棚の上にも植物が置かれています。そして、それは園だけではなく小学校の窓際ですら植木が並べられています。それも観葉植物だけに限らず、花の咲く植物も置かれています。それに比べると日本の保育園はドイツに比べると保育室に緑がほとんど見られません。
日本で行われている研究の中で「緑視率」というものがあります。それは「視界に一定以上の割合の緑が入ると仕事の能率が上がる」という研究です。ドイツのミュンヘンの保育士方がそのことを知っているということはないでしょうが、ドイツの環境は四方だけではなく、上方においても緑があり、その多さが伺えます。そして、そこにある植物は基本的に自然の植物であり、造花は使ってはいません。そのため、その植物は酸素を排出し、空気を清浄化し、加湿をしてくれます。カポックという植物の葉は、よくある加湿器並みの湿気を室内に出すことが知られています。また、「緑視率」の研究の中には、さらに効果を増すものとして「自ら育つ緑である」ということがあります。「自ら育ち、成長していく植物が机の上にあることで、より効果がある」という結果も出ているそうです。
では、なぜ、日本の教室や保育室には緑が置かれていないのでしょうか。よく言われる理由は「小さい子どもが土をいじる」「葉をちぎってしまう」「植木鉢を倒してしまう」ということが言われます。そのほかにも「育てるのが大変ですぐ枯らしてしまう」ということも言われます。なぜ、ドイツのミュンヘンでは子どもたちが倒したり、葉をちぎったりしないのでしょうか？
藤森氏はそれは「保育のあり方」にあると考えています。
藤森氏は「明確な理由がこれということはよくわかりませんが、まず、ミュンヘンの保育室には教具、遊具があふれんばかりに置かれていることも理由の一つかもしれません」と言います。確かに、ミュンヘンの保育室には教具や遊具が豊富に置かれています。乳児のころからたくさんの遊具が棚に並べられ、いつでも自分で取り出せるようになっています。つまり、土や葉を触る必要の無いくらい環境が充実しているのです。もう一つの要因は、子どもたちがとても落ち着いています。テンションが上がっている子や走り回っている子、大声を出している子はほとんど見ることがなかったと藤森氏は言います。それは好きなことに黙々と取り組んでおり、植木にぶつかったり、倒してしまったりすることがないのではないかというのです。また、なぜ枯れないのか、葉にほこりがついていないのはなぜなのかということも不思議に思ったそうです。枯れないように植物に水をあげたり、葉のほこりを拭いていたりする姿を見たことがないというのです。これは毎年ドイツに海外研修で見ているからこそ、よりそのことを感じたのでしょう。
こういった園にある植物に関して、藤森氏はこう言います。
「私の園では植木の枯れ具合で、保育室の落ち着きぶりを見ることがあります。心に余裕がないと、植木は枯れてしまいます。植木が水を欲していることに気が付かないということは、子どもの心が渇いているのにも気が付いていないように思うのです」
観葉植物やそのほかの植物の生育の生育状況からも保育のあり方が見えるというのはあまり考えたことがなかった指摘です。確かに毎日が余裕のない日々だとしたら、観葉植物にまで気が回らないということがあるでしょうし、ひとつの指標として見ることができるのかもしれません。また、緑視率を考えてみると、子どもの保育環境においても、緑の意味というのは影響があるということがわかります。日本の保育室はドイツに比べると緑は確かに少ないです。どういった環境が必要なのか、子どもたちが落ち着かない理由の一つに「緑」というのもあるのかもしれません。そういった視点においても、日本の場合は空間というものに関して、自然物よりも装飾など大人の作ったものが多く壁に飾られているように思います。
では、このことに対して、古来からの日本家屋はどういった室内環境だったのでしょうか。
2019年10月13日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
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