社会の変化
これまでにも人間という種族は人と集団を形成し、「協力する」ことで生存戦略を立て、生き延びてきました。そのため、子どもたちはどこかの時点で自分が社会規範を基準として他者に評価される対象であるということを意識するようになると藤森氏は言います。社会規範はなんらかの複雑な形で、その社会集団全体の視点や価値体系を象徴していると考えられています。そして、子どものたちは2種類の社会規範に沿って振る舞うというのです。それが「協力の規範（道徳規範を含む）」と「遵守の規範（制度的規範を含む）」です。それは人類が「協力」するために必要な力を遺伝子としてつないできたものと言えるというのです。そして、こういった社会的規範は、秩序を作るといわれています。
日本に住み、『家屋（いえ）と日本文化』を著したフランス人地理学者ジャック・プズー＝マサビュオーはこんな指摘をしています。「日本の住居は、お互いの人間関係を乗り切っていくための生活の規則を教育しているのである。寒さや暑さから身を守ってくれるのではなく、寒さや暑さに耐えるための共同体的な規律を教え込もうとしている。地震や台風に対しては日本の住居はもろく、それは地震や台風にあっても生き延びていくための厳格さ、助け合い、人間の力の限界を知ることなどの精神的価値を維持していくの適している。そこに住んで、日々の行為を実行しさえすれば、つまり生活しさえすれば、真、美、善についての規則を教え込んでくれるのである。日本の住居は秩序であり、記憶である」
日本の住居に住むことで日本人は日本における文化を自然と知り、身につけていくというのです。日本はマサビュオーが言うように、地震も多く、台風の被害にあうことも多いですし、私の父や祖父に聞くと、洪水や水害の被害にあうこともよくあったといいます。そのほかにも障子や襖といった敷居は今のアルミサッシとは違い暑さや寒さの影響を受ける居住環境であり、今の家屋と日本家屋では趣が違います。このように日本家屋は災害に弱く、気候の変化にもその影響をうけてしまいます。しかし、マサビュオーはそういった日本家屋の特徴にこそ、日本人の精神的価値の特徴が見えてくるといっています。彼は、日本人は自然と暮らしをうまく共存させて来たといいます。
以前、東日本大震災のあとの話ですが、地震により津波が起こったとき、その津波の到達点に石碑があり、過去にもそこまで津波は来たという記録があったといいます。こういった形を残し、未来に向けて、警告や記録を残していたというのも、先人の知恵であったのでしょう。また、日本家屋の作りは様々な「造り」を工夫してつくられており、特に「宮大工」至っては、くぎを使わずに木の本来持っている「しなり」を利用することによって地震の揺れに耐えるように作られています。だからこそ、法隆寺などは1000年以上たったいまでもその姿を残すことができるのです。こういった家屋の造りの複雑さや昨日さには知恵や圧倒されるほどのすごさを感じます。日本人は様々な災害を通して、対応していくということにおいても、自然に対する畏敬の念を基っと持っていたのだろうことを感じます。そして、「自然を御する」のではなく、うまく「共存」「共生」するということが考えられていることがわかりますし、うまく「いなす」というのも日本の特徴なのかもしれませんね。
2019年10月15日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
ドイツの海外研修に訪れたときに、驚いたのが緑の多さです。それは保育室内だけに限らず、園外においても非常に多くの緑がありました。また、ビオトープなども用意されており、トイレの中にまで、たくさんの緑が用意されている印象があります。ミュンヘンでは窓際の棚の上にも植物が置かれています。そして、それは園だけではなく小学校の窓際ですら植木が並べられています。それも観葉植物だけに限らず、花の咲く植物も置かれています。それに比べると日本の保育園はドイツに比べると保育室に緑がほとんど見られません。
日本で行われている研究の中で「緑視率」というものがあります。それは「視界に一定以上の割合の緑が入ると仕事の能率が上がる」という研究です。ドイツのミュンヘンの保育士方がそのことを知っているということはないでしょうが、ドイツの環境は四方だけではなく、上方においても緑があり、その多さが伺えます。そして、そこにある植物は基本的に自然の植物であり、造花は使ってはいません。そのため、その植物は酸素を排出し、空気を清浄化し、加湿をしてくれます。カポックという植物の葉は、よくある加湿器並みの湿気を室内に出すことが知られています。また、「緑視率」の研究の中には、さらに効果を増すものとして「自ら育つ緑である」ということがあります。「自ら育ち、成長していく植物が机の上にあることで、より効果がある」という結果も出ているそうです。
では、なぜ、日本の教室や保育室には緑が置かれていないのでしょうか。よく言われる理由は「小さい子どもが土をいじる」「葉をちぎってしまう」「植木鉢を倒してしまう」ということが言われます。そのほかにも「育てるのが大変ですぐ枯らしてしまう」ということも言われます。なぜ、ドイツのミュンヘンでは子どもたちが倒したり、葉をちぎったりしないのでしょうか？
藤森氏はそれは「保育のあり方」にあると考えています。
藤森氏は「明確な理由がこれということはよくわかりませんが、まず、ミュンヘンの保育室には教具、遊具があふれんばかりに置かれていることも理由の一つかもしれません」と言います。確かに、ミュンヘンの保育室には教具や遊具が豊富に置かれています。乳児のころからたくさんの遊具が棚に並べられ、いつでも自分で取り出せるようになっています。つまり、土や葉を触る必要の無いくらい環境が充実しているのです。もう一つの要因は、子どもたちがとても落ち着いています。テンションが上がっている子や走り回っている子、大声を出している子はほとんど見ることがなかったと藤森氏は言います。それは好きなことに黙々と取り組んでおり、植木にぶつかったり、倒してしまったりすることがないのではないかというのです。また、なぜ枯れないのか、葉にほこりがついていないのはなぜなのかということも不思議に思ったそうです。枯れないように植物に水をあげたり、葉のほこりを拭いていたりする姿を見たことがないというのです。これは毎年ドイツに海外研修で見ているからこそ、よりそのことを感じたのでしょう。
こういった園にある植物に関して、藤森氏はこう言います。
「私の園では植木の枯れ具合で、保育室の落ち着きぶりを見ることがあります。心に余裕がないと、植木は枯れてしまいます。植木が水を欲していることに気が付かないということは、子どもの心が渇いているのにも気が付いていないように思うのです」
観葉植物やそのほかの植物の生育の生育状況からも保育のあり方が見えるというのはあまり考えたことがなかった指摘です。確かに毎日が余裕のない日々だとしたら、観葉植物にまで気が回らないということがあるでしょうし、ひとつの指標として見ることができるのかもしれません。また、緑視率を考えてみると、子どもの保育環境においても、緑の意味というのは影響があるということがわかります。日本の保育室はドイツに比べると緑は確かに少ないです。どういった環境が必要なのか、子どもたちが落ち着かない理由の一つに「緑」というのもあるのかもしれません。そういった視点においても、日本の場合は空間というものに関して、自然物よりも装飾など大人の作ったものが多く壁に飾られているように思います。
では、このことに対して、古来からの日本家屋はどういった室内環境だったのでしょうか。
2019年10月13日 5:00 PM |
カテゴリー：乳幼児教育, 社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
モースは、日本家屋と欧米家屋との玄関についてこう比較しています。
「アメリカの場合であるが、家に入って直ちに目につくのは玄関広間ないし玄関口の会談である。この階段の手すりと、美しくカーブする手すりとは自慢の造形なのである。比較的つくりのよい家屋では、特にこの部分に建築家の注意が払われている。しかし、日本では家屋が二階建てでも階段は、目に触れる場所には滅多にない」というのです。
実際、海外の園では玄関ホールを広くとる園が多くあります。そして、そこでは集会が行われたり、運動遊びをしたり、保育室としても使われています。私自身が海外研修で行った時も運動遊具が置かれていることが多くありましたし、そこで遊んでいる様子をよく見ました。一方それに対して日本の園では、玄関には靴箱がおかれるだけのことが多く、玄関で保育をすることはまずありませんし、そのような使いかたをするような空間は作られていません。
また、このつくりはミュンヘンの宮殿と日本の城 熊本城にも見られると藤森氏は言います。「ミュンヘンの宮殿は玄関の大広間から長く廊下がつながっていて、その廊下は左右対称に延びています。そして、その廊下に面して各部屋の扉がついています。こうしたつくりはミュンヘンではスタンダードな平面構成のようです。それに対して、日本の宮殿である熊本城はどのような作りをしているのでしょうか。熊本城の本丸御殿の1階平面図が、かつて熊本城のHPに掲載されていました。それを見ると、日本の家屋同様、そこには廊下というよりは、部屋の内外をつなぎ合わせたような縁側があります。昭君乃間と大広間はふすまで区切られ、おもてなしの場所として使われたであろう茶室が、廊下ではなく部屋でつながっています。」
確かに、ネットの熊本城の平面図を見てみるとそれぞれの「間」と呼ばれる部屋はすべてふすまによって仕切られており、その周りを縁側が廊下としてつながっている構造になっています。そして、奥の茶室として使うであろう場所も部屋でつながっているのです。モースはこのことを「開放感のある空間」と言っていますが、まさに、空間の自由度があり、柔軟に空間を作ることができるということに関して日本家屋の作りは非常に適した作りになっているということがわかります。日本の保育室はどうでしょうか。私の園ではオープンな環境をつくり、間仕切り壁や移動式の家具によって仕切りを作っています。どちらかというと日本家屋よりですね。しかし、以前は廊下に面して各部屋があり、そこには壁があることで各部屋が隔絶されていました。どちらかというと欧米式の形態です。実際のところ、「どちらがいいのか」ということは保育の形態によって違うのでしょうが、広さを柔軟に移動できる分、今の家具や間仕切り壁があるほうが、子どもたちの遊びの流行りや新たなゾーンづくりに関して、柔軟にその広さを確保できます。そして、保育のシーンに合わせて動かすこともできるので、子どもの動きに合わせやすさを感じます。
また、壁があるわけでもないので、「常に他者を意識する」ことも必要になってきます。こういった意識や環境によって日本特有の「おもてなし」や「思いやり」といった道徳性というものにも大きく影響したのではないかと感じています。あまり閉鎖的な保育室を作るよりも、開放的で他者と触れ合うことや意識せざるをえない空間が「思いやり」や「道徳心」といったものにつながるのかもしれません。日本はとても共同的な意識が強い文化であると思うのです。その文化になっていくにあたってこういった日本の家屋の作りにも大きな影響を与えられてきたのではないでしょうか。
2019年10月12日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化, 進化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
藤森平司氏の「保育の起源」には日本の住居学からも保育を見ています。そして、人が生きる中で住居という場所はとても重要な要素があるといいます。それは「安心する空間」としての意味合いがまずあてはまります。そして、「仲間と一緒に食事をする空間」という意図があります。人はこれまでの社会脳の中であったように集団になって生活することで生存戦略を進めてきました。そのため、安心でき閉じられた空間を確保できたことで仲間とともに食事をすることができるようになりました。そして、その仲間と食べるという行為、「共食」という行為は人類の特徴であるといわれています。
その空間では様々な世代（赤ちゃん~年寄りまで）がおり、火を囲んで、輪になって食べていたのでしょう。そこで赤ちゃんは様々な発達過程の他者を見ることができます。そして、「食べる」という同じ行為を見て、様々な発達過程を見ることができたのです。そういった他者観察を通して赤ちゃんは自己を確立していったのではないかと推測されます。そこでは自己と他者、年齢の違い、男女の違い、多くの違いを感じていたのではないかと言われています。そういった仲間集団の中には、仲間の安全や健康を祈願して豚を生贄にした部族があったといいます。それができたのも安心できる空間があったからこそだといいます。そして、この安心した空間の中で豚を生贄にした姿を表したものが「家」という字だといいます。この安心できる空間とする家は、赤ちゃんにとって共食の中で自己を確立する以外にも、人となるうえで重要な役目を果たすといいます。
その一つが「大声で泣くことができる」ということです。泣き声を出すということは敵に居場所が見つかる可能性を上げてしまうとても危険な行為です。しかし、守られた空間であるがゆえに大声で泣くことができたのです。そして、泣くことで、深呼吸するようになり、肺が強くなり、また、息継ぎを覚えることが次第に言葉の獲得にもつながっていくのです。そして、言葉の獲得はヒト属の特にホモサピエンスにとって重要なものになります。この言葉の獲得も、安心できる空間のたまものかもしれないと藤森平司氏は言います。
次に、安心できる空間があることで脳の発達にもプラスの影響がおきてきます。人間の赤ちゃんは自力で立つまでに、寝返り、ずりばい、ハイハイなどゆっくりと過程をふんでいきます。その過程は直立するための準備なのですが、同時にその間に、ゆっくりと十分に脳を発達させることができたのです。そのため、安心できる空間には、赤ちゃんが移動できるある程度の広さが必要だというのです。
このことを踏まえて考えると、最近の集合住宅では赤ちゃんは大声で泣くことも許されず、様々な発達過程を見ながら食事する仲間もおらず、移動することのできる十分な広さもないといったことが多いかもしれません。現在のわれわれの住む住居は本来の「家庭」とは違うものになり始めているのではないかと藤森氏は言います。
人の進化や文化は人類の知恵の集合体であり、一つ一つの文化は生きる力としての意味や意図のあったものなのでしょう。これまでのAIの話でもあったように、これからは「そもそもの人」というものを知っていかなければいけない社会になってきます。人の本来の営みから改めて学ぶことは多いように思います。便利な世の中になったがゆえに、人が捨ててしまっているものもあるのかもしれません。それが「進化」として、これからも有意義な知恵としての進化であるといいのですが、そうでないのであれば、もう一度こういった過去の人の営みから学ぶ必要はあるのかもしれません。
2019年10月9日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
AI開発を世界中の研究者が行っていく現在の状況を見ているとAIの研究は今後も続いていくでしょうし、新しい発見や複数の技術的なブレイクスルーを経て、AIは言葉の意味を理解し、常識や知識を身につけていくのではないかと「ニュートン」2019年9月号で言われています。しかし、ここでのAIの開発において「汎用AIは人がもつ概念と全く同じ概念を獲得するわけではない」と言っています。「独自の概念で物事の特徴をつかむ」とあります。たとえば、ヒマワリを認識するとき、人は「花びらの色や形」などでとらえますが、AIは人には捉えられないような何らかの特徴を基にして、ヒマワリと断定しているかもしれず、汎用AIが様々な概念を獲得したとしても、その“頭の中身”は人にはわからない「ブラックボックス」になっているというのです。
AIには人の本能に関係する「心地よい」や「美しい」などの抽象的な概念を理解することも困難だと考えられています。汎用AIが、人をこえる知能を獲得できたとしても、人と同じような感じ方をする機械にはならないと考える研究者が多いようです。しかし、このことに対して松原博士は「AIが悲しんだり喜んだりする様子を見せれば、人はAIが心を持っていると感じるでしょう。人も他人が心をもっていることを証明できませんからAIに心があると思えれば、その時点で『AIは心を持っている』と言ってもよいのではないでしょうか」と語っています。実際のところ、考えるプロセスは同じでも、構造はやはり人とAIとは違うのです。しかし、その表現が備わっているのであれば、人は心や感情があると感じるでしょうし、感情があるとみなしてもいいのではないかと言っているのです。どこまでこだわるのかというのと同じなのかもしれません。
現在、「地球には人と同等の知能を持つ生き物は存在しない。」と「知能」は人だけがもつ特別なものだと考えがちだといいます。1997年にAIがチェスの世界王者に勝利したとき「そんなのはあたりまえだ」という意見があったそうです。これは「人工知能効果」と呼ばれる心理の例だといえます。私たちはAIにもできるようになった行為は「そもそも人の知能の本質からは遠い単純な行為だ」と考えがちなのです。それは知能というものを私たちは特別視していて、その領域をAIに侵されることに恐怖を感じているからこそおきると考えられています。
松原博士は「AIは今後、さまざまな分野において人の知能をこえることになるでしょう。そのたびに人にしかできない領域は減っていき、知能の定義は変わっていくのではないのでしょうか」と語ります。そして、「AIの進化によって『人がもつ知能とは何なのか』という疑問の答えも得られるのではないのでしょうか」と話しています。現在の研究では人間は知能がどのように生み出されていくのか、その仕組みはわかっていません。もし、人の脳を模してつくられたAIが人をこえる知能を持つことになれば、私たちがもつ知能のしくみも明らかになるかもしれないといいます。
汎用性AIが実現していくことは人の知能自体を知ることにもつながるのですね。このことに関しては私も思うところであります。今後の社会において、人の仕事の多くはAIに代替されていくことになっていきます。つまり、AIができない仕事を探していくことや見つけていくことが必要になってきます。おそらくその仕事は“人にしか”できない仕事になるでしょう。ということは、これからの教育や保育においてはより人間性を中心とした教育になっていかなければいけません。そして、AIをうまく使いこなす力でなくてはいけないのです。AIができることを勉強することはかえって自分たちの社会での活躍の場を狭めてしまいかねないのです。教育や保育に携わるものとして、これからの社会をしっかりと見据えた保育をしていかなければいけないのですね。
2019年10月8日 5:00 PM |
カテゴリー：社会の変化 |
投稿者名：Tomoki Murahashi
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